{"topic":{"id":14871,"title":"老子道德经","slug":"topic","userId":4668,"categoryId":4,"createdAt":"2025-07-04 12:04:15.115255","bumpedAt":"2025-07-04 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(chuǎi) 而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗（\nyí）其咎。功成身退，天之道。\n〖译文〗\n执持盈满之物，不如适可而止。锐利地打磨器物，不能长久保持锋利。金银珠宝堆满厅堂，没有人能守得住。富贵了却骄奢淫逸，是给自己留下祸患。功成名就之后急流勇退，这是符合自然规律的道理。\n\n【第十章】载（zài）营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无\n知（zhì）乎？天门开阖（hé），能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜（xù）之，生而不有，为而不\n恃，长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。\n〖译文〗\n承载着形体和精神而抱守“道”的同一性，能不偏离吗？专注于精气使其达到柔和的境界，能像婴儿那样纯粹吗？涤除心中的杂念，洞察万物，能没有瑕疵吗？爱护人民治理国家，能用无为的智慧吗？感官门户开放，能没有雌伏退让吗？明白通达事理，能做到无为吗？（道）生养万物，畜养万物，生养却不占有，有所作为却不自恃，生长却不主宰，这就是最为深远的德性。\n\n【第十一章】三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。埏埴（shān zhí）以为器，当其无，有器之用。\n凿户牖（yǒu）以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。\n〖译文〗\n三十根辐条汇聚到一个轮毂上，正是因为轮毂中心有了空洞，车子才能发挥作用。揉捏陶土制成器具，正是因为器物内部是空心的，器物才能发挥作用。凿开门窗建造房屋，正是因为房屋内部有了空间，房屋才能发挥作用。所以，“有”（实体）带来了便利，“无”（空间、空虚）才发挥了作用。\n\n【第十二章】五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋（tián）猎令人心发狂，难得之货令\n人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。\n〖译文〗\n过多的色彩使人眼睛看不清；过多的音乐使人耳朵听不清；过多的美味使人味觉迟钝；纵情奔驰打猎使人心性放荡；稀有的财物使人行为受到损害。因此圣人只求满足基本的生存需要（为腹），而不追求感官上的享受（不为目），所以他抛弃了那些，而选择了后者。\n\n【第十三章】宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何\n谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可寄天下；爱以\n身为天下，若可托天下。\n〖译文〗\n得到宠爱和受到屈辱都像受到惊吓一样，看重最大的祸患如同看重自己的身体一样。什么叫做“宠辱若惊”呢？受宠是居于低下的地位，得到宠爱像受惊，失去宠爱也像受惊，这就是“宠辱若惊”。什么叫做“贵大患若身”呢？我之所以有最大的祸患，是因为我有这个身体；等到我没有了这个身体，我还有什么祸患呢！所以，那些愿意为了天下而看重自身的人，天下就可以托付给他；那些愿意为了天下而爱惜自身的人，天下就可以寄托给他。\n\n【第十四章】视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘（jié），故混（\nhùn）而为一。其上不皦（jiǎo 皎），其下不昧。绳绳 (mǐn mǐn ) 不可名，复归于无物，是谓无状之状，无\n物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。\n〖译文〗\n眼睛看它却看不见，叫做“夷”；耳朵听它却听不到，叫做“希”；用手触摸却摸不着，叫做“微”。这三者无法穷尽追问其本质，所以它们混而为一。它上面没有光明，下面也没有黑暗。它绵延不绝，无法用言语命名，最终又归于虚无。这就是没有形状的形状，没有实体却呈现的形象。这就是惚恍不定。迎上去看不见它的开头，跟上去看不见它的结尾。秉持古代的“道”来驾驭现在的一切事物，能够了解远古的开端，这叫做掌握了“道”的纲纪。\n\n【第十五章】古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强 (qiǎng) 为之容。豫焉若冬涉川，犹\n兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清\n？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。\n〖译文〗\n古代那些善于体道的人，他们的思想深远精微、玄妙通达，深奥得无法认识。正因为无法认识，所以勉强形容一下他们：他们审慎犹豫，就像冬天涉水过河一样小心翼翼；他们警惕不安，就像害怕四面八方来敌一样戒备；他们庄重严肃，又仿佛是客气从容；他们飘忽涣散，好像冰块即将融化；他们厚重朴实，如同未经雕琢的木材；他们空旷开阔，像山谷一样虚怀若谷；他们混沌混浊，犹如未经澄清的河水。谁能在浑浊中通过沉静而慢慢变得清澈？谁能在安宁中通过持久的变动而慢慢焕发生机？保持这种“道”的人，不追求盈满，正因为不盈满，所以能够保全自己不趋于更新和完善（而保持其本真）。\n\n【第十六章】致虚极，守静笃（dǔ），万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复\n命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王（wàng），王（wàng）乃天，天\n乃道，道乃久，没（mò）身不殆。\n〖译文〗\n使虚无达到极致，保持寂静达到纯粹，万物都在蓬勃生长，我借此来观察它们循环往复的规律。世间万物纷纷扰扰，最终都各自回归到它们的本源。回归本源叫做静，这叫做复归于生命本性。复归于生命本性叫做永恒，懂得永恒的规律就叫做明智；不懂得永恒的规律，就会妄自行动，招致凶险。懂得永恒的规律就能包容，能包容就能公正，能公正就能像王者一样（通达），像王者一样就能与天合一，与天合一就能与道合一，与道合一就能长久，终生都不会遇到危险。\n\n【第第十七章】太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮\n其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。\n〖译文〗\n最好的统治者，老百姓只知道有他的存在（而感受不到其刻意为之）；次一等的统治者，百姓亲近他并赞扬他；再次一等的，百姓害怕他；最次的，百姓蔑视他。诚信不足的统治者，就会导致百姓对他的不信任。最上等的统治者，不轻易发表言论，悠然无为。当功业成就，事情顺利完成时，百姓都说：“我们就是这样自然而然地发展起来的！”\n\n【第十八章】大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。\n〖译文〗\n当大道被废弃时，才出现了仁义（来弥补缺失）；当聪明智巧出现时，才出现了大奸诈；当家庭亲人不和睦时，才需要提倡孝顺慈爱；当国家混乱时，才需要出现忠诚的臣子。\n\n【第十九章】绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，\n故令有所属，见（xiàn）素抱朴，少私寡欲。\n〖译文〗\n抛弃圣贤之道，屏弃聪明智巧，百姓就能获得百倍的利益；抛弃仁爱，丢弃道义，百姓就能回归孝顺慈爱；抛弃巧诈，抛弃私利，盗贼就没有了。这三项主张，因为言语表达尚有不足之处，所以要让人有所归属，那就是：呈现本真，抱守朴素，减少私心，降低欲望。\n\n【第二十章】绝学无忧。唯之与阿（ē），相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其\n未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。傫傫（lěi）兮若无所归。众\n人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹（\ndàn）兮其若海，飂（liù）兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食 (sì) 母。\n〖译文〗\n摒弃了知识学问，就没有忧虑。答应和呵斥，相差多少呢？善与恶，差别又有多大呢？人们所敬畏的，不能不敬畏。这荒凉寂寞啊，似乎没有尽头！众人都是熙熙攘攘，好像在享受丰盛的宴席，又好像在春天登高远眺。唯独我淡泊宁静，好像事物还没有征兆，又像婴儿还没学会啼哭。疲倦散漫啊，好像无所归依。众人都绰绰有余，而我却像被遗弃的。我这颗愚蠢的心啊！混沌不明啊！世俗之人清醒明察，唯独我昏昏沉沉；世俗之人精明苛察，唯独我迟钝愚笨。平淡啊就像大海一样广阔无边，飘忽啊就像无止境的风一样。众人都显得精明能干，唯独我顽固不化又显得鄙陋。我唯独与众人不同，珍视和奉养“道”这个根本。\n\n【第二十一章】孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物\n。窈（yǎo）兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之\n状哉？以此。\n〖译文〗\n大德的表现形式，只听从于道。道作为一种存在，是那样恍惚不定。惚惚忽忽啊，其中有形象；恍恍惚惚啊，其中有实体。幽深寂静啊，其中有精髓；这精髓极其真实，其中有确凿的依据。从古到今，它的名声没有废弃，用来审视万物的开始。我凭什么知道万物开端的情状呢？就凭这个。\n\n【第二十二章】曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见\n（xiàn）故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则\n全者，岂虚言哉！诚全而归之。\n〖译文〗\n弯曲反而能保全，委屈反而能伸直，低洼反而能盈满，破旧反而能更新，少取反而能获得，多求反而会迷惑。因此圣人抱守着“一”的原则，作为天下的榜样。不自我表现所以才能明朗，不自以为是所以才能彰显，不自我夸耀所以才能有功，不自我矜持所以才能长久。正因为他不与人争，所以天下没有人能与他相争。古人所说的“曲则全”，难道是虚假的话吗！实在地保全自己而回归本源。\n\n【第二十三章】希言自然。故飘风不终朝（zhāo），骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况\n于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德\n亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。\n〖译文〗\n少说合乎自然。所以狂风不能刮一整个早上，暴雨不能下一整天。是谁造成这样的呢？是天地。天地尚且不能持久，何况是人呢？所以从事于道的人，追求道的人就与道相同；追求德的人就与德相同；追求失去的人就与失去相同。与道相同的人，道也乐于让他获得；与德相同的人，德也乐于让他获得；与失去相同的人，失去也乐于让他获得。诚信不足啊，就会有不被信任的事情发生。\n\n【第二十四章】企者不立，跨者不行，自见（xiàn）者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其\n在道也，曰余食赘（zhuì）行。物或恶（wù）之，故有道者不处（chǔ）。\n〖译文〗\n踮着脚尖的站不稳，跨大步的走不远，自我表现的人不明智，自以为是的人不显达，自我夸耀的人没有功劳，自高自大的人不能长久。这些行为在“道”看来，就像吃剩的饭和多余的赘疣，是惹人厌恶的。所以有“道”的人不采取这样的行为。\n\n【第二十五章】有物混（hùn）成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知\n其名，字之曰道，强 (qiǎng) 为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中\n有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。\n〖译文〗\n有一种物质混沌生成，在天地产生之前就已存在。它寂静无声，空虚寥廓，独立存在而永不改变，循环运行而永不停止，可以作为天下的本源。我不知道它的名字，暂且称它为“道”，勉强为它命名为“大”。“大”意味着无边无际的运行，“运行”意味着无穷无尽的远去，“远去”意味着最终还会返回本源。所以，道大，天大，地大，君王也大。宇宙中有这四大，而君王是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道效法它自身的自然而然。\n\n【第二十六章】重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎（zī）重。虽有荣观（guàn），燕处超然，\n奈何万乘（shèng）之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。\n〖译文〗\n厚重是轻浮的基础，宁静是躁动的主宰。因此圣人整天行走却不离开辎重（比喻不离开根本、不失稳重）。即使有荣华富贵的景象，他也能安然处之，超脱物外。为何拥有万辆兵车的君主，却以轻佻的态度对待天下呢？轻佻就会失去根本，躁动就会失去主宰地位。\n\n【第二十七章】善行无辙迹，善言无瑕谪 (xiá zhé)，善数（shǔ）不用筹策，善闭无关楗（jiàn）而不可\n开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，\n不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。\n〖译文〗\n善于行路的不留痕迹；善于言谈的没有瑕疵；善于计算的不用筹码；善于关闭的不用门闩却无法打开；善于捆绑的不用绳索却无法解开。因此圣人常常善于救助他人，所以没有被遗弃的人；常常善于物尽其用，所以没有被废弃的物品，这叫做内在的明智。所以善良的人是不善良人的老师；不善良的人是善良人的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜自己的借鉴，即使有智慧也会陷入大迷惑，这就是精微奥妙的道理。\n\n【第二十八章】知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天\n下式。为天下式，常德不忒（tè），复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复\n归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长（zhǎng）。故大制不割。\n〖译文〗\n深知雄强的道理，却安守雌柔的地位，甘作天下的溪流。甘作天下的溪流，其常德就不会离弃，回复到婴儿般纯真的状态。深知光明的道理，却安守黑暗的地位，甘作天下的范式。甘作天下的范式，其常德就不会有偏差，回复到无边无际的境界。深知荣耀的道理，却安守耻辱的地位，甘作天下的空谷。甘作天下的空谷，其常德就充足了，回复到朴实无华的本性。朴素的原材料分散开来就可以制成各种器具，圣人运用这种朴素的原则，就可以成为百官之长。所以最高的治国之道是保持整体，不割裂。\n\n【第二十九章】将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或\n行或随，或歔（xū）或吹，或强或羸（léi），或挫或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。\n〖译文〗\n想要夺取天下而强行去作为，我看到是无法成功的。天下是神圣的器物，不可以强行去夺取。强行作为的会失败，强行把持的会失去。所以万物有的前行有的跟随，有的轻柔呼气有的猛烈吹气，有的强壮有的羸弱，有的挫折有的摧毁。因此圣人要去掉极端，去掉奢侈，去掉过度。\n\n【第三十章】以道佐人主者，不以兵强天下，其事好（hào）还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶\n年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是\n谓不道，不道早已。\n〖译文〗\n以“道”来辅佐君主的人，不会用武力称霸天下，因为凡事都喜欢反噬其自身。军队所驻扎过的地方，荆棘丛生。大战之后，必定会有灾荒之年。善于用兵的人只达到目的就行了，不敢以武力去逞强。达到了目的却不自夸，达到了目的却不自耀，达到了目的却不骄傲，达到了目的只是因为不得已，达到了目的却不逞强。事物达到壮盛就会走向衰老，这叫做不合乎道，不合乎道就会很快衰亡。\n\n【第三十一章】夫佳兵者，不祥之器。物或恶（wù）之，故有道者不处（chǔ）。君子居则贵左，用兵则贵\n右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐 (yào) 杀人。夫\n乐 (yào) 杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧（\nsāng）礼处之。杀人之众，以哀悲泣之，战胜，以丧礼处之。\n〖译文〗\n精美的武器，是不吉利的器具。万物都厌恶它，所以有“道”的人不使用它。君子平时居家以左边为贵，用兵时则以右边为贵。兵器，是不吉利的器具，不是君子所使用的。万不得已而使用它，以恬淡为上，即使战胜了也不要感到美化。如果美化战争的人，是喜欢杀人。喜欢杀人的人，就不能在天下得志了。吉庆之事崇尚左边，凶丧之事崇尚右边。偏将军站左边，上将军站右边，意思是像对待丧礼一样来处理战争。杀死众多的人，要以哀痛悲伤的心情去哭泣，即使战胜了，也要像举行丧礼一样来对待它。\n\n【第三十二章】道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民\n莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。\n〖译文〗\n道是永恒无名的，虽然它的本体看起来微小而朴素，但天下没有任何力量能使它屈服。侯王如果能坚守这种无名的“朴”，万物就会自然归顺。天地交合便降下甘露，民众没有谁去命令它，而甘露自然均匀洒落。开始有了制度和名称，名称既然已经有了，也就应该知道适可而止。懂得适可而止就可以不遇到危险。譬如道存在于天下，就像山川河谷汇入江海一样（无处不在，又滋润万物）。\n\n【第三十三章】知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，\n死而不亡者寿。\n〖译文〗\n了解别人的是智慧，了解自己的是明智。战胜别人的是有力量，战胜自己的是强大。知道满足的人是富有的，坚持不懈行动的人是有志气的，不失去自己本分的人能够长久，身体死亡而精神不朽的人是长寿的。\n\n【第三十四章】大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主，常无欲，\n可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。\n〖译文〗\n大道广泛流行啊，它可以向左也可以向右。万物依靠它生长而它从不推辞，功业完成了却不声称拥有，养育万物却不自居为主人，它常常没有欲望，可以称它为“小”；万物最终都归顺它而它却不自居为主人，可以称它为“大”。因为它最终不自以为大，所以才能成就它的伟大。\n\n【第三十五章】执大象，天下往；往而不害，安平太。乐（yuè）与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，\n视之不足见（jiàn），听之不足闻，用之不足既。\n〖译文〗\n掌握着“大象”（大道所呈现的宏伟景象），天下人都会归附。归附了也不会受到伤害，太平安宁。音乐和美食，能使过往的客人停下来。道的显现是那么的平淡无味，眼睛看它看不见，耳朵听它听不到，使用它却无穷无尽。\n\n【第三十六章】将欲歙（xī）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必\n固与之，是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。\n〖译文〗\n想要收敛它，必先扩张它；想要削弱它，必先增强它；想要废除它，必先兴盛它；想要夺取它，必先给予它，这叫做隐微而又明智。柔弱能战胜刚强。鱼不能离开深渊，国家的强大武器不能轻易示人。\n\n【第三十七章】道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名\n之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。\n〖译文〗\n道永远是无为的，但没有什么事情是它不能完成的。侯王如果能坚守道的无为原则，万物就会自然地发展演化。当它们发展演化而产生欲望时，我将用“无名之朴”来镇服它们。这种无名的“朴”使万物没有私欲。没有私欲就能保持平静，天下就会自然安定。\n\n【第三十八章】上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。\n上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘 (rǎng) 臂而扔之。故失道而后德，失德\n而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄 (bó) 而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大\n丈夫处其厚，不居其薄 (bó)；处其实，不居其华。故去彼取此。\n〖译文〗\n最高的德性，是不刻意表现其德，所以才真正有德；低下的德性，是处处不失去其德，所以反而没有真正的德。上德的人，顺应自然无为而无所图谋；下德的人，刻意作为而有所图谋。上仁的人，行仁却不带任何目的；上义的人，行义却有所图谋；上礼的人，行礼而别人不回应时，就会撸起袖子强行推行。所以失去了道才有了德，失去了德才有了仁，失去了仁才有了义，失去了义才有了礼。那“礼”啊，是忠信不足的表现，是天下混乱的开端。那些事先预知事理的人，他们所知的不过是道的虚华，却是愚昧的开始。所以大丈夫要安于朴实厚重，不处在浅薄的地方；安于实际内在，不贪图浮华表面。因此要舍弃后者而选择前者。\n\n【第三十九章】昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王\n得一以为天下贞。其致之。天无以清将恐裂，地无以宁将恐发（fèi，“发”通“废”），神无以灵将恐歇\n，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶（jué）。故贵以贱为本，高以下为基。是以\n侯王自谓孤寡不穀（谷 gǔ）。此非以贱为本邪（yé）？非乎？故致数（shuò）舆（yù）无舆。不欲琭（\nlù）琭如玉，珞（luò）珞如石。\n〖译文〗\n从前那些得“一”的事物，天得了“一”才清朗，地得了“一”才安宁，神得了“一”才灵验，山谷得了“一”才充盈，万物得了“一”才生长，侯王得了“一”才能成为天下的正道。推而广之，天没有清朗的条件将恐怕会崩裂，地没有安宁的条件将恐怕会崩毁，神没有灵验的条件将恐怕会停止，山谷没有充盈的条件将恐怕会枯竭，万物没有生长的条件将恐怕会灭绝，侯王没有尊贵高位的条件将恐怕会倾覆。所以尊贵以卑贱为根本，高位以低下为基础。因此侯王自称为“孤”、“寡”、“不谷”（皆自谦词，表示谦卑）。这不是以卑贱为根本吗？不是吗？所以数尽了车辆却等于没有车。不求像美玉那样闪耀，而宁愿像坚石一样朴实。\n\n【第四十章】反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。\n〖译文〗\n相反相成，是道运动的法则；柔弱胜刚强，是道作用的方式。天下万物都从“有”中产生，“有”又从“无”中产生。\n\n【第四十一章】上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建\n言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣（lèi）。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若\n渝（yú）。大方无隅（yú），大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名，夫唯道善贷且成。\n〖译文〗\n上等士人听闻大道，便勤勉地去实行；中等士人听闻大道，时而觉得存在时而觉得不存在；下等士人听闻大道，就会大声嘲笑它，不被他们嘲笑就不足以称之为“道”了。所以有这样一句格言：光明的道看起来好像昏暗不明，前进的道看起来好像后退，平坦的道看起来好像凹凸不平。最高的德性好像山谷一样虚怀若谷，最洁白的东西看起来好像蒙受了污辱，最广大的德性看起来好像有所不足，最坚定的德性看起来好像有所松懈，最纯真的本质看起来好像变了质。最大的方形没有棱角，最大的器物要很晚才能制成，最大的声音听起来反而没有声音，最大的形象反而没有形体。道是隐匿无名的，正因为道善于施予恩惠并促成万物的生长。\n\n【第四十二章】道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶（wù），\n唯孤寡不穀（谷 gǔ），而王公以为称（chēng）。故物，或损之而益，或益之而损。人之所教（jiào），我\n亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。\n〖译文〗\n道生出“一”，“一”生出“二”，“二”生出“三”，“三”生出万物。万物背负阴气而怀抱阳气，阴阳二气相互激荡冲和而成为和谐整体。人们所厌恶的，只有孤、寡、不谷（皆为自谦之词），而王公却以此自称。所以事物，有时会因为损减而增加，有时会因为增加而损减。别人所教导的，我也拿来教导他们。恃强逞暴的人不得善终，我将把这作为教诲的根本。\n\n【第四十三章】天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益\n，天下希及之。\n〖译文〗\n天下最柔弱的东西，可以驰骋于天下最坚硬的东西之间，无形无质可以进入没有空隙的（地方）。我由此知道无为的好处。不言传的教化，无为而治的益处，天下很少有能比得上的。\n\n【第四十四章】名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止\n不殆，可以长久。\n〖译文〗\n名声与生命哪一个更亲近？生命与财货哪一个更重要？得到与失去哪一个更有害？因此，过分地爱名利就必然会付出巨大的代价，积累过多的财富就必然会招致惨重的损失。懂得满足就不会受到屈辱，懂得适可而止就不会遇到危险，这样才能长久。\n\n【第四十五章】大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，\n静胜热。清静为天下正。\n〖译文〗\n最完善的东西好像有所欠缺，但其作用却永不衰竭。最充盈的东西好像是虚空的，但其作用却无穷无尽。最正直的东西好像是弯曲的，最灵巧的技艺好像是笨拙的，最善辩的口才好像是木讷的。躁动能战胜寒冷，平静能战胜炎热。清静无为是天下的正道。\n\n【第四十六章】天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知\n足之足，常足矣。\n〖译文〗\n天下有道的时候，战马都被用来耕种施肥；天下无道的时候，战马都在边境郊野生养繁殖（准备打仗）。没有比不知足更大的祸患了，没有比贪得无厌更大的过错了，所以知道满足的满足，永远都是充足的。\n\n【第四十七章】不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名\n，不为而成。\n〖译文〗\n不用出门，就能了解天下事；不用从窗户向外看，就能看到天地万物的规律。他走得越远，他所了解的反而越少。因此圣人不亲自行动却能知晓，不亲自观察却能明了，不刻意作为却能成就。\n\n【第四十八章】为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有\n事，不足以取天下。\n〖译文〗\n追求学问，知识一天天增加；修习大道，欲望一天天减少。减少了又减少，直到达到“无为”的境界，达到“无为”的境界，就没有什么事情是不能完成的。治理天下常常依靠不生事端，等到生出了事端，就不足以治理天下了。\n\n【第四十九章】圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；\n不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙（xīxī），为天下浑其心。（百姓皆注其耳目），圣人皆孩之。\n〖译文〗\n圣人没有一成不变的私心，而是以百姓的心为自己的心。善良的人，我以善对待他；不善良的人，我也以善对待他，这样就达到了至高的德善。诚信的人，我信任他；不诚信的人，我也信任他，这样就达到了至高的德信。圣人在天下小心谨慎，为天下使百姓的心归于淳朴（不生杂念）。百姓都注视着他们的耳目，圣人使他们都回复到婴儿般纯真的状态。\n\n【第五十章】出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生\n之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕（sì）虎，入军不被（pī）甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪（\nzhǎo），兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。\n〖译文〗\n从生到死。属于生存的途径有十三种，属于死亡的途径有十三种。人们在生命过程中走向死亡的，也有十三种。这是为什么呢？因为他们过分地追求生命的享乐。我听说善于保养生命的人，在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎，进入军队不会被甲兵所伤害，犀牛的角无法刺中他，老虎的爪子无法抓伤他，兵器也无法施展其锋芒。这是为什么呢？因为他处于没有死地的地方。\n\n【第五十一章】道生之，德畜（xù）之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，\n夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。生而不有，为而不恃，\n长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。\n〖译文〗\n道生养万物，德畜养万物，万物因此而形成形体，环境条件使它们得以成熟。因此万物无不尊崇道而看重德。道之所以尊贵，德之所以可贵，是因为它们不假外力命令，而常常自然而然地运行。所以道生养万物，德畜养万物。让它们生长，培育它们，使它们得到安定，使它们毒害（排除有害因素），供养它们，覆盖保护它们。生养万物却不占为己有，有所作为却不自恃其能，使万物生长却不主宰它们，这就是最为深远的德性。\n\n【第五十二章】天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没（mò）身不殆。\n塞（sè）其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见（jiàn）小曰明，守柔曰强。用其光\n，复归其明，无遗身殃，是为习常。\n〖译文〗\n天下万物都有其开端，这开端就是天下的母亲（道）。既然认识了它的母亲，就能认识万物这些“孩子”；既然认识了万物这些“孩子”，又回过头来坚守住它们的母亲（道），终生都不会遇到危险。堵塞感官的孔窍，关闭嗜欲的门户，终身都不会感到辛劳。打开感官的孔窍，追求纷杂的事物，终身都难以得到救赎。能看到细微之处叫做明，能坚守柔弱叫做强。运用它的光芒，再回到它的光明，不给自身留下灾祸，这就是顺应自然的永恒规律。\n\n【第五十三章】使我介然有知，行于大道，唯施（迤 yí）是畏。大道甚夷，而民好径。朝（cháo）甚除，\n田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是为盗夸。非道也哉！\n〖译文〗\n如果我拥有丝毫的智慧，在奉行大道时，只怕偏离正轨。大道非常平坦宽广，但人们却喜欢走小径。朝廷宫室修饰得过于华丽，田地却非常荒芜，粮仓却非常空虚。身穿华丽的服装，腰佩锋利的宝剑，厌倦粗茶淡饭，钱财货物却多得有余，这叫做强盗的炫耀。这不是合乎道的啊！\n\n【第五十四章】善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余\n；修之于乡，其德乃长（zhǎng）；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家\n，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。\n〖译文〗\n善于建立的不会被拔除，善于抱持的不会脱落，子孙后代就能祭祀不断绝。把道修养在自身上，他的德就真实不虚；把道修养在家庭中，他的德就有余荫；把道修养在乡里中，他的德就会长盛不衰；把道修养在国家中，他的德就会丰盛；把道修养在天下中，他的德就会普及。所以通过观察自身来认识自身，通过观察家庭来认识家庭，通过观察乡里来认识乡里，通过观察国家来认识国家，通过观察天下，来认识天下。我凭什么知道天下是这样的呢？就凭这个。\n\n【第五十五章】含德之厚，比于赤子。蜂虿（chài）虺（huǐ）蛇不螫 (shì)，猛兽不据，攫 (jué) 鸟不搏\n。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄（shà），和之至也。知和曰常，知常\n曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。\n〖译文〗\n涵养深厚德性的人，就像初生的婴儿。毒蜂蝎子毒蛇不会螫（zhì）伤他，猛兽不会扑击他，猛禽不会搏杀他。他筋骨柔弱却能握得很紧（拳头）。他不知道男女交合之事，但生殖能力却完整，这是精气达到极致的表现。他终日啼哭声音却不会沙哑，这是和顺达到极致的表现。懂得和谐就叫做永恒不变的规律，懂得永恒不变的规律就叫做明智。过度滋养生命就叫做不吉利，心意役使气力就叫做逞强。事物壮大到极致就会衰老，这叫做不合乎道，不合乎道就会很快灭亡。\n\n【第五十六章】知（zhì）者不言，言者不知（zhì）。塞（sè）其兑，闭其门，挫其锐；解其纷，和其光\n，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱\n，故为天下贵。\n〖译文〗\n真正了解“道”的人不轻易发言，轻易发言的人不了解“道”。堵塞感官的孔窍，关闭嗜欲的门户，磨去锋芒，化解纷扰，调和光芒，混同尘世，这叫做“玄同”（深奥的同一）。所以他既不能被人亲近，也不能被人疏远；既不能被人利用，也不能被人损害；既不能被人抬高，也不能被人贬低，因此成为天下最可贵的。\n\n【第五十七章】以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；\n民多利器，国家滋昏；人多伎（jì）巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化\n，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”\n〖译文〗\n以正大光明的方法治理国家，以出奇制胜的方法用兵，以不生事端来取得天下。我凭什么知道是这样呢？凭以下道理：天下忌讳越多，百姓就越贫困；百姓拥有越多锐利的武器，国家就越混乱；人们拥有越多奇巧的技艺，怪异的事物就越是出现；法令越是繁琐彰显，盗贼就越多。所以圣人说：“我无为，百姓就自然感化；我爱好清静，百姓就自然归于正直；我无事可做，百姓就自然富裕；我没有私欲，百姓就自然淳朴。”\n\n【第五十八章】其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？\n其无正。正复为奇，善复为妖，人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿（guì），直而不肆，光\n而不耀。\n〖译文〗\n政府的政令宽松宽厚，百姓就淳朴厚道；政府的政令苛察严苛，百姓就诡诈奸滑。祸啊，是福所依傍的；福啊，是祸所潜藏的。谁能知道它们的究竟呢？它们没有定数。正派的又会变为诡异的，善良的又会变为邪恶的，人们的迷惑啊，由来已久了。因此圣人方正而不割伤人，有棱角而不伤人，正直而不放纵，光芒内敛而不炫耀。\n\n【第五十九章】治人事天莫若啬（sè）。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重 (chóng) 积德，重 (chóng) 积德则\n无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢（dǐ），长生久\n视之道。\n〖译文〗\n治理人民和事奉上天，没有什么比节俭（啬）更好的了。正因为节俭，这叫做及早顺从大道。及早顺从大道，就叫做重重地积蓄德行，重重地积蓄德行就没有什么不能克服的，没有什么不能克服就没有人能知道其极限，没有人能知道其极限，就可以拥有国家。拥有治理国家的根本之道，就可以长久。这叫做根深蒂固，长生久视的道理。\n\n【第六十章】治大国若烹小鲜。以道莅（lì）天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人\n，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。\n〖译文〗\n治理大国就像烹调小鱼小虾（不用多加翻动，保持清静）。以道来治理天下，那些鬼神就无法作怪显灵。不是鬼神不显灵，而是他们的神力无法伤害人；不只是鬼神的神力无法伤害人，圣人也同样不伤害人。既然两者互不伤害，所以德行就自然归于民众。\n\n【第六十一章】大国者下流。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小\n国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜（xù）人，小国不过欲入事人，\n夫两者各得其所欲，大者宜为下。\n〖译文〗\n大国应当处于低下的位置，如同江河汇聚之处。它是天下交汇之处，是天下的母性。母性常常以宁静来战胜雄性，因为宁静是处于低下的位置。所以大国对小国谦卑下就，就能赢得小国的归附；小国对大国谦卑下就，就能得到大国的庇护。所以有的通过谦卑来求取，有的通过谦卑来得到。大国不过是想兼并并畜养其他国家的人民，小国不过是想依附并事奉大国的人民，两者各自得到了他们想要的，但大国更应该保持谦下。\n\n【第六十二章】道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃\n之有！故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪\n以免邪（yé）？故为天下贵。\n〖译文〗\n道是万物的奥秘，是善良人的珍宝，也是不善良人所能保全自己的依仗。美好的言辞可以用来交易，尊贵的行为可以使人高人一等。人们即使不善良，又何必抛弃他们呢！所以，设立天子，设置三公，即使有价值连城的拱璧先行，四匹骏马紧随其后，也不如安坐下来进修此道。古代之所以看重此道是什么原因呢？不就是说凭借它有求必得，即使有罪也能免除吗？所以它才被天下人看重。\n\n【第六十三章】为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必\n作于易，天下大事必作于细，是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹\n难之。故终无难矣。\n〖译文〗\n以无为的态度去做事，以无事的状态来处理事务，以平淡无味来品味人生。对待大与小、多与少（这些相对的事物，要平等视之），以德报怨。在容易的时候谋划困难的事情，在细微之处成就伟大的事情。天下困难的事情必然开始于容易的地方，天下重大的事情必然开始于细微之处，因此圣人始终不追求做大的事情，所以反而能够成就其伟大。轻易许诺必然缺乏诚信，把许多事情看得容易必然会遇到许多困难，因此圣人对任何事都抱持着慎重严肃的态度。所以最终就不会遇到困难了。\n\n【第六十四章】其安易持，其未兆易谋，其脆易泮（pàn），其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之\n木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无\n败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货\n。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。\n〖译文〗\n事物安定的时候容易保持，事物没有征兆的时候容易谋划，事物脆弱的时候容易瓦解，事物微小的时候容易消散。在事物还没有发生时就去处理它，在社会还没有混乱时就去治理它。合抱粗的树木，是从细小的萌芽长成的；九层高的楼台，是从堆积泥土开始的；千里远的路程，是从脚下第一步开始的。强行作为的会失败，强行把持的会失去。因此圣人无为，所以没有失败；无所执着，所以没有失去。人们做事情，常常在快要成功的时候失败。谨慎地对待结束，如同对待开始一样，就不会有失败的事情。因此圣人追求没有欲望（清静无为），不看重稀有的财货。学习不符合道的东西，回复到众人所犯的过错。以辅助万物自然发展，而不敢刻意作为。\n\n【第六十五章】古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以\n智治国，国之福。知此两者，亦稽（jī）式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃\n至大顺。\n〖译文〗\n古代那些善于遵行大道的人，不是去开明百姓，而是要使他们纯朴无知（不生杂念，不生事端）。百姓之所以难以治理，是因为他们的心机和智巧太多。所以用智巧来治理国家，是国家的祸害；不用智巧来治理国家，是国家的福祉。懂得这两种相对的道理，也同样是一种准则。常常懂得这种准则，就叫做深远的德行。深远的德行啊，深奥而且久远，与世俗的万物观念相反，然后才能达到最伟大的顺从。\n\n【第六十六章】江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民\n，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与\n之争。\n〖译文〗\n江海之所以能成为百川之王，是因为它善于处于低下的位置，所以能成为百川之王。因此想要在百姓之上，必定要用谦下的话语对待他们；想要走在百姓之前，必定要将自身放在他们之后。因此圣人居于上位而百姓不觉得沉重，处于前面而百姓不觉得有害，所以天下人都乐于拥戴他而不厌倦。正因为他不与人争，所以天下没有人能与他相争。\n\n【第六十七章】天下皆谓我道大，似不肖（xiào）。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝\n，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器\n长（zhǎng）。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫\n之。\n〖译文〗\n天下人都说我的“道”伟大，却似乎不肖似（不具体、不符合世俗常规）。正因为伟大，所以才显得不肖似。如果它肖似世俗的，那它早就渺小了啊。我有三件宝贝，持守并爱护它们。第一是慈爱，第二是节俭，第三是不敢走在天下人的前面。因为慈爱，所以能勇敢；因为节俭，所以能广施恩德；因为不敢走在天下人的前面，所以能成为万物的首领。如今抛弃慈爱却要勇敢，抛弃节俭却要广阔，抛弃居后却要争先，那就会灭亡！慈爱，用于战争就能胜利，用于防守就能巩固，上天会救助他，用慈爱来护卫他。\n\n【第六十八章】善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人\n之力，是谓配天古之极。\n〖译文〗\n善于做将士的人不炫耀武力，善于作战的人不发怒，善于战胜敌人的人不与敌人正面冲突，善于用人的人甘居人下。这叫做不争的德行，这叫做借用他人的力量，这叫做与天道相符合的古老极则。\n\n【第六十九章】用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行（xíng）无行（háng），攘\n(rǎng) 无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。\n〖译文〗\n用兵之道有句话说：我不敢主动进攻而只作为客方防守，不敢前进一寸而宁愿后退一尺。这叫做行进却像没有行进一样，想挥舞手臂却像没有手臂一样，想投掷却像没有敌人可以投掷一样，想执兵器却像没有兵器可以执着一样。没有比轻视敌人更大的祸患了，轻视敌人几乎让我失去了宝贵的生命。所以当两军对抗交战时，心怀哀痛的一方会取得胜利。\n\n【第七十章】吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知\n我者希，则我者贵，是以圣人被（pī，“被”同“披”）褐怀玉。\n〖译文〗\n我的话非常容易明白，也非常容易实行，但天下没有人能理解，也没有人能实行。我的言论有其宗主（大道），我的行事有其依据（自然）。正因为人们没有真知，所以不理解我。了解我的人很少，效法我的人就更可贵了，因此圣人身穿粗布衣服却怀揣美玉。\n\n【第七十一章】知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。\n〖译文〗\n知道自己还有所不知，这是最高明的境界；不知道却自以为知道，这是一种病态。正因为把这种病态看作病态，所以才没有病。圣人之所以没有病，是因为他把病态看作病态，所以才没有病。\n\n【第七十二章】民不畏威，则大威至。无狎（xiá）其所居，无厌（yà，“厌”同“压”）其所生。夫唯不\n厌（yà，“厌”同“压”），是以不厌 (yàn)。是以圣人自知，不自见（xiàn）；自爱，不自贵。故去彼取\n此。\n〖译文〗\n百姓不畏惧统治者的威压，那么更大的威祸就会降临。不要狭隘地对待他们的居所，不要压制他们的生计。正因为不压制他们，所以百姓才不会厌弃。因此圣人有自知之明，不自我表现；自爱自重，不自我抬高身价。所以他舍弃那些（自我表现、自我抬高），而选择这些（自知、自爱）。\n\n【第七十三章】勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶（wù），孰知其故？是以圣人\n犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋。天网恢恢，疏而不失。\n〖译文〗\n勇于敢做敢为的就会招致杀身之祸，勇于不敢妄为的就能保全生命。这两种情况，有的有利有的有害。上天所厌恶的，谁能知道它的原因呢？所以圣人也认为很难理解。天之道，不与人争却善于取胜，不言语却善于回应，不召请却自然到来，宽缓舒张却善于谋划。天道之网广阔无边，稀疏却不遗漏任何东西。\n\n【第七十四章】民不畏死，奈何以死惧之！若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者\n杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫（zhuó）。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。\n〖译文〗\n如果百姓不怕死，又怎能用死亡来恐吓他们呢！如果使百姓常常畏惧死亡，那么那些作恶的人，我就可以抓住并杀死他们，谁还敢呢？总有专司杀戮的人去行刑，如果代替专司杀戮的人去杀人，这就像代替高明的木匠去砍木头。代替高明木匠砍木头的人，很少有不伤到自己手的。\n\n【第七十五章】民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以\n其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。\n〖译文〗\n百姓之所以饥饿，是因为他们的上位者征收的赋税太多，因此才饥饿。百姓之所以难以治理，是因为他们的上位者过度干预有所作为，因此才难以治理。百姓之所以轻视死亡，是因为他们对生命物质享受的追求过于丰厚，因此才轻视死亡。只有那些不以生存为目的的人，才比看重生命物质享受的人更高明。\n\n【第七十六章】人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱\n者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。强大处下，柔弱处上。\n〖译文〗\n人活着的时候身体是柔弱的，死的时候身体是僵硬的。万物草木生长的时候是柔嫩脆弱的，死的时候是枯槁坚硬的。所以坚硬强大的属于死亡的一类，柔弱的属于生命的一类。因此军队强大反而不能取胜，树木强大反而容易被砍伐。强大者处于下位，柔弱者处于上位。\n\n【第七十七章】天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余\n而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而\n不处，其不欲见（xiàn）贤。\n〖译文〗\n天道啊，它就像张弓一样！高的会压低它，低的会抬高它；有余的会减损它，不足的会补充它。天之道，是减损有余的来弥补不足的。人的道却不是这样，是减损不足的来奉承有余的。谁能够拿出有余的来奉献给天下呢？只有有“道”的人。因此圣人有所作为却不自恃其能，功业成就了却不居功自傲，他也不想表现自己的贤能。\n\n【第七十八章】天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知\n，莫能行。是以圣人云，受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。\n〖译文〗\n天下没有比水更柔弱的了，然而攻克坚硬强大的东西，却没有能胜过水的，没有什么可以替代水。弱能胜强，柔能胜刚，天下没有不知道这个道理的，但却没有能实行它的。因此圣人说：“能承受国家的耻辱，才配称为社稷之主；能承受国家的不祥，才配称为天下之王。”这些正面的话语听起来好像是反话。\n\n【第七十九章】和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。\n天道无亲，常与善人。\n〖译文〗\n调解深重的怨恨，必然会留下余怨，这样怎么能算是善呢？因此圣人执着左边的契约，却不苛求别人履行义务。有德行的人管理契约（注重实际），没有德行的人却苛求征收（注重形式）。天道不偏袒任何人，却常常与善良的人同在。\n\n【第八十章】小国寡民，使有什伯（bǎi）之器而不用，使民重（zhòng）死而不远徙 (xí)。虽有舟舆，无\n所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬\n之声相闻，民至老死不相往来。\n〖译文〗\n国家小，人民少。即使有十倍百倍的器具也不使用，使百姓看重生命，不轻易远迁。虽然有船只和车辆，却没有地方可以乘坐；虽然有盔甲和兵器，却没有地方可以陈列；使百姓重新回到结绳记事的原始状态。使他们吃得香甜，穿得美丽，住得安逸，乐于自己的习俗。邻国之间相互望得见，鸡鸣狗叫声相互听得着，但百姓直到老死也不相互往来。\n\n【第八十一章】信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知（zhì）者不博，博者不知（zhì）。圣人\n不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。\n〖译文〗\n真实的话语不华美，华美的话语不真实；善良的人不争辩，争辩的人不善良；真正有智慧的人不炫耀渊博，渊博的人却不一定有真知。圣人不聚敛财富，越是为别人付出，自己就越拥有；越是给予别人，自己就越丰足。天之道，是利于万物而不损害。圣人之道，是有所作为而不与人争。","cooked":"

【第一章】道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常
\n有欲，以观其徼（jiào）。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
\n〖译文〗
\n可以说出的道，就不是永恒的道；可以叫出的名，就不是永恒的名。无名是天地的开端，有名是万物的母亲。所以常怀无欲之心，就能观察到道的奥妙；常怀有欲之心，就只能看到道的表象。这无欲与有欲两者，虽然出自同一源头却名称不同，都可以说是深奥玄妙。玄妙又玄妙啊，它是通往万物奥妙的大门。

【第二章】天下皆知美之为美，斯恶（è）已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相
\n较，高下相倾，音声相和（hè），前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而
\n不有，为而不恃，功成而弗居。夫（fú）唯弗居，是以不去。
\n〖译文〗
\n天下人都知道什么是美，因此就有了丑；都知道什么是善，因此就有了不善。所以有和无是相互依存的，难和易是相互促成的，长和短是相互比较而显现的，高和下是相互依存的，声音和声响是相互应和的，前和后是相互伴随的。因此圣人处理事务秉持“无为”的原则，推行“不言”的教化，万物自然生长发展他也不加以干预或推辞，生养了万物却不据为己有，有所作为却不自恃其能，功成名就却不居功自傲。正因为不居功，所以功劳永不离去。

【第三章】不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见（xiàn）可欲，使民心不乱。是以圣人
\n之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫（fú）智者不敢为也。为无为，则无不
\n治。
\n〖译文〗
\n不崇尚贤能，就能使民众不争抢；不看重稀有的财物，就能使民众不做盗贼；不显露足以引起欲望的东西，就能使民心不混乱。因此圣人的治理之道是，使民众的心灵空虚而朴实（无私欲杂念），使民众的肚子饱足（生活无忧）；削弱他们的争强好胜之心，增强他们的体魄。常常使民众处于没有多余知识、没有多余欲望的状态，从而使那些自作聪明的智者不敢妄为。实行“无为”的政治，就没有治理不好的。

【第四章】道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不
\n知谁之子，象帝之先。
\n〖译文〗
\n道是空虚的，但它的作用却无穷无尽；它是如此深远啊，仿佛是万物的宗主。它能磨去锐利锋芒，化解纷乱纠结，调和强烈光芒，混同微尘泥沙。它是如此清澈深远，又好像无处不在。我不知道它从何而来，似乎比天帝还要古老。

【第五章】天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠（tuó
\nyuè）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数（shuò）穷，不如守中。
\n〖译文〗
\n天地不偏爱任何事物，对待万物如同草扎的狗一样（任其自然，不施恩惠，不加干预）；圣人不偏爱任何百姓，对待百姓也如同草扎的狗一样（不以个人好恶施加影响）。天地之间，不正像一个风箱或冶炼炉（橐龠）吗？它虚空却不会枯竭，越鼓动风力越大。说得越多就越容易困窘，不如保持虚静中和。

【第六章】谷神不死，是谓玄牝（pìn），玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
\n〖译文〗
\n生养万物的道体（“谷神”指空虚而能生化万物的道体）永不消亡，这叫做玄妙的母性（“玄牝”指生育万物的母体）；玄妙母性的门户，这就是天地生成的根源。它连绵不绝地存在着，其作用无穷无尽，永不枯竭。

【第七章】天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而
\n身存。非以其无私邪（yé）？故能成其私。
\n〖译文〗
\n天长地久。天地之所以能够长久存在，是因为它们不为自己而生，所以才能永恒长存。因此圣人把自己放在后面，反而能够受到拥戴而走在前面；将自己置于度外，反而能够保全自身。这不正是因为他的无私吗？所以他反而能够成就自己的利益。

【第八章】上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几（jī）于道。居善地，心善渊，与
\n善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
\n〖译文〗
\n最高的善德就像水一样。水善于滋养万物却不与万物争夺，它总是停留在众人不喜欢的低洼之处，所以它最接近于“道”。（一个有道的人，他的）居住选择像水一样善于选择低洼之地；内心像深渊一样善于沉静；与人交往像水一样善于施予仁慈；言语像水一样善于信守诺言；为政像水一样善于治理清明；处理事务像水一样善于发挥能力；行动像水一样善于把握时机。正因为它不与人争，所以也就没有过失。

【第九章】持而盈之，不如其已。揣 (chuǎi) 而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗（
\nyí）其咎。功成身退，天之道。
\n〖译文〗
\n执持盈满之物，不如适可而止。锐利地打磨器物，不能长久保持锋利。金银珠宝堆满厅堂，没有人能守得住。富贵了却骄奢淫逸，是给自己留下祸患。功成名就之后急流勇退，这是符合自然规律的道理。

【第十章】载（zài）营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无
\n知（zhì）乎？天门开阖（hé），能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜（xù）之，生而不有，为而不
\n恃，长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。
\n〖译文〗
\n承载着形体和精神而抱守“道”的同一性，能不偏离吗？专注于精气使其达到柔和的境界，能像婴儿那样纯粹吗？涤除心中的杂念，洞察万物，能没有瑕疵吗？爱护人民治理国家，能用无为的智慧吗？感官门户开放，能没有雌伏退让吗？明白通达事理，能做到无为吗？（道）生养万物，畜养万物，生养却不占有，有所作为却不自恃，生长却不主宰，这就是最为深远的德性。

【第十一章】三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。埏埴（shān zhí）以为器，当其无，有器之用。
\n凿户牖（yǒu）以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
\n〖译文〗
\n三十根辐条汇聚到一个轮毂上，正是因为轮毂中心有了空洞，车子才能发挥作用。揉捏陶土制成器具，正是因为器物内部是空心的，器物才能发挥作用。凿开门窗建造房屋，正是因为房屋内部有了空间，房屋才能发挥作用。所以，“有”（实体）带来了便利，“无”（空间、空虚）才发挥了作用。

【第十二章】五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋（tián）猎令人心发狂，难得之货令
\n人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
\n〖译文〗
\n过多的色彩使人眼睛看不清；过多的音乐使人耳朵听不清；过多的美味使人味觉迟钝；纵情奔驰打猎使人心性放荡；稀有的财物使人行为受到损害。因此圣人只求满足基本的生存需要（为腹），而不追求感官上的享受（不为目），所以他抛弃了那些，而选择了后者。

【第十三章】宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何
\n谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可寄天下；爱以
\n身为天下，若可托天下。
\n〖译文〗
\n得到宠爱和受到屈辱都像受到惊吓一样，看重最大的祸患如同看重自己的身体一样。什么叫做“宠辱若惊”呢？受宠是居于低下的地位，得到宠爱像受惊，失去宠爱也像受惊，这就是“宠辱若惊”。什么叫做“贵大患若身”呢？我之所以有最大的祸患，是因为我有这个身体；等到我没有了这个身体，我还有什么祸患呢！所以，那些愿意为了天下而看重自身的人，天下就可以托付给他；那些愿意为了天下而爱惜自身的人，天下就可以寄托给他。

【第十四章】视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘（jié），故混（
\nhùn）而为一。其上不皦（jiǎo 皎），其下不昧。绳绳 (mǐn mǐn ) 不可名，复归于无物，是谓无状之状，无
\n物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
\n〖译文〗
\n眼睛看它却看不见，叫做“夷”；耳朵听它却听不到，叫做“希”；用手触摸却摸不着，叫做“微”。这三者无法穷尽追问其本质，所以它们混而为一。它上面没有光明，下面也没有黑暗。它绵延不绝，无法用言语命名，最终又归于虚无。这就是没有形状的形状，没有实体却呈现的形象。这就是惚恍不定。迎上去看不见它的开头，跟上去看不见它的结尾。秉持古代的“道”来驾驭现在的一切事物，能够了解远古的开端，这叫做掌握了“道”的纲纪。

【第十五章】古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强 (qiǎng) 为之容。豫焉若冬涉川，犹
\n兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清
\n？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。
\n〖译文〗
\n古代那些善于体道的人，他们的思想深远精微、玄妙通达，深奥得无法认识。正因为无法认识，所以勉强形容一下他们：他们审慎犹豫，就像冬天涉水过河一样小心翼翼；他们警惕不安，就像害怕四面八方来敌一样戒备；他们庄重严肃，又仿佛是客气从容；他们飘忽涣散，好像冰块即将融化；他们厚重朴实，如同未经雕琢的木材；他们空旷开阔，像山谷一样虚怀若谷；他们混沌混浊，犹如未经澄清的河水。谁能在浑浊中通过沉静而慢慢变得清澈？谁能在安宁中通过持久的变动而慢慢焕发生机？保持这种“道”的人，不追求盈满，正因为不盈满，所以能够保全自己不趋于更新和完善（而保持其本真）。

【第十六章】致虚极，守静笃（dǔ），万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复
\n命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王（wàng），王（wàng）乃天，天
\n乃道，道乃久，没（mò）身不殆。
\n〖译文〗
\n使虚无达到极致，保持寂静达到纯粹，万物都在蓬勃生长，我借此来观察它们循环往复的规律。世间万物纷纷扰扰，最终都各自回归到它们的本源。回归本源叫做静，这叫做复归于生命本性。复归于生命本性叫做永恒，懂得永恒的规律就叫做明智；不懂得永恒的规律，就会妄自行动，招致凶险。懂得永恒的规律就能包容，能包容就能公正，能公正就能像王者一样（通达），像王者一样就能与天合一，与天合一就能与道合一，与道合一就能长久，终生都不会遇到危险。

【第第十七章】太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮
\n其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
\n〖译文〗
\n最好的统治者，老百姓只知道有他的存在（而感受不到其刻意为之）；次一等的统治者，百姓亲近他并赞扬他；再次一等的，百姓害怕他；最次的，百姓蔑视他。诚信不足的统治者，就会导致百姓对他的不信任。最上等的统治者，不轻易发表言论，悠然无为。当功业成就，事情顺利完成时，百姓都说：“我们就是这样自然而然地发展起来的！”

【第十八章】大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
\n〖译文〗
\n当大道被废弃时，才出现了仁义（来弥补缺失）；当聪明智巧出现时，才出现了大奸诈；当家庭亲人不和睦时，才需要提倡孝顺慈爱；当国家混乱时，才需要出现忠诚的臣子。

【第十九章】绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，
\n故令有所属，见（xiàn）素抱朴，少私寡欲。
\n〖译文〗
\n抛弃圣贤之道，屏弃聪明智巧，百姓就能获得百倍的利益；抛弃仁爱，丢弃道义，百姓就能回归孝顺慈爱；抛弃巧诈，抛弃私利，盗贼就没有了。这三项主张，因为言语表达尚有不足之处，所以要让人有所归属，那就是：呈现本真，抱守朴素，减少私心，降低欲望。

【第二十章】绝学无忧。唯之与阿（ē），相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其
\n未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。傫傫（lěi）兮若无所归。众
\n人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹（
\ndàn）兮其若海，飂（liù）兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食 (sì) 母。
\n〖译文〗
\n摒弃了知识学问，就没有忧虑。答应和呵斥，相差多少呢？善与恶，差别又有多大呢？人们所敬畏的，不能不敬畏。这荒凉寂寞啊，似乎没有尽头！众人都是熙熙攘攘，好像在享受丰盛的宴席，又好像在春天登高远眺。唯独我淡泊宁静，好像事物还没有征兆，又像婴儿还没学会啼哭。疲倦散漫啊，好像无所归依。众人都绰绰有余，而我却像被遗弃的。我这颗愚蠢的心啊！混沌不明啊！世俗之人清醒明察，唯独我昏昏沉沉；世俗之人精明苛察，唯独我迟钝愚笨。平淡啊就像大海一样广阔无边，飘忽啊就像无止境的风一样。众人都显得精明能干，唯独我顽固不化又显得鄙陋。我唯独与众人不同，珍视和奉养“道”这个根本。

【第二十一章】孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物
\n。窈（yǎo）兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之
\n状哉？以此。
\n〖译文〗
\n大德的表现形式，只听从于道。道作为一种存在，是那样恍惚不定。惚惚忽忽啊，其中有形象；恍恍惚惚啊，其中有实体。幽深寂静啊，其中有精髓；这精髓极其真实，其中有确凿的依据。从古到今，它的名声没有废弃，用来审视万物的开始。我凭什么知道万物开端的情状呢？就凭这个。

【第二十二章】曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见
\n（xiàn）故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则
\n全者，岂虚言哉！诚全而归之。
\n〖译文〗
\n弯曲反而能保全，委屈反而能伸直，低洼反而能盈满，破旧反而能更新，少取反而能获得，多求反而会迷惑。因此圣人抱守着“一”的原则，作为天下的榜样。不自我表现所以才能明朗，不自以为是所以才能彰显，不自我夸耀所以才能有功，不自我矜持所以才能长久。正因为他不与人争，所以天下没有人能与他相争。古人所说的“曲则全”，难道是虚假的话吗！实在地保全自己而回归本源。

【第二十三章】希言自然。故飘风不终朝（zhāo），骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况
\n于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德
\n亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
\n〖译文〗
\n少说合乎自然。所以狂风不能刮一整个早上，暴雨不能下一整天。是谁造成这样的呢？是天地。天地尚且不能持久，何况是人呢？所以从事于道的人，追求道的人就与道相同；追求德的人就与德相同；追求失去的人就与失去相同。与道相同的人，道也乐于让他获得；与德相同的人，德也乐于让他获得；与失去相同的人，失去也乐于让他获得。诚信不足啊，就会有不被信任的事情发生。

【第二十四章】企者不立，跨者不行，自见（xiàn）者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其
\n在道也，曰余食赘（zhuì）行。物或恶（wù）之，故有道者不处（chǔ）。
\n〖译文〗
\n踮着脚尖的站不稳，跨大步的走不远，自我表现的人不明智，自以为是的人不显达，自我夸耀的人没有功劳，自高自大的人不能长久。这些行为在“道”看来，就像吃剩的饭和多余的赘疣，是惹人厌恶的。所以有“道”的人不采取这样的行为。

【第二十五章】有物混（hùn）成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知
\n其名，字之曰道，强 (qiǎng) 为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中
\n有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
\n〖译文〗
\n有一种物质混沌生成，在天地产生之前就已存在。它寂静无声，空虚寥廓，独立存在而永不改变，循环运行而永不停止，可以作为天下的本源。我不知道它的名字，暂且称它为“道”，勉强为它命名为“大”。“大”意味着无边无际的运行，“运行”意味着无穷无尽的远去，“远去”意味着最终还会返回本源。所以，道大，天大，地大，君王也大。宇宙中有这四大，而君王是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道效法它自身的自然而然。

【第二十六章】重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎（zī）重。虽有荣观（guàn），燕处超然，
\n奈何万乘（shèng）之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
\n〖译文〗
\n厚重是轻浮的基础，宁静是躁动的主宰。因此圣人整天行走却不离开辎重（比喻不离开根本、不失稳重）。即使有荣华富贵的景象，他也能安然处之，超脱物外。为何拥有万辆兵车的君主，却以轻佻的态度对待天下呢？轻佻就会失去根本，躁动就会失去主宰地位。

【第二十七章】善行无辙迹，善言无瑕谪 (xiá zhé)，善数（shǔ）不用筹策，善闭无关楗（jiàn）而不可
\n开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，
\n不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
\n〖译文〗
\n善于行路的不留痕迹；善于言谈的没有瑕疵；善于计算的不用筹码；善于关闭的不用门闩却无法打开；善于捆绑的不用绳索却无法解开。因此圣人常常善于救助他人，所以没有被遗弃的人；常常善于物尽其用，所以没有被废弃的物品，这叫做内在的明智。所以善良的人是不善良人的老师；不善良的人是善良人的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜自己的借鉴，即使有智慧也会陷入大迷惑，这就是精微奥妙的道理。

【第二十八章】知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天
\n下式。为天下式，常德不忒（tè），复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复
\n归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长（zhǎng）。故大制不割。
\n〖译文〗
\n深知雄强的道理，却安守雌柔的地位，甘作天下的溪流。甘作天下的溪流，其常德就不会离弃，回复到婴儿般纯真的状态。深知光明的道理，却安守黑暗的地位，甘作天下的范式。甘作天下的范式，其常德就不会有偏差，回复到无边无际的境界。深知荣耀的道理，却安守耻辱的地位，甘作天下的空谷。甘作天下的空谷，其常德就充足了，回复到朴实无华的本性。朴素的原材料分散开来就可以制成各种器具，圣人运用这种朴素的原则，就可以成为百官之长。所以最高的治国之道是保持整体，不割裂。

【第二十九章】将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或
\n行或随，或歔（xū）或吹，或强或羸（léi），或挫或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。
\n〖译文〗
\n想要夺取天下而强行去作为，我看到是无法成功的。天下是神圣的器物，不可以强行去夺取。强行作为的会失败，强行把持的会失去。所以万物有的前行有的跟随，有的轻柔呼气有的猛烈吹气，有的强壮有的羸弱，有的挫折有的摧毁。因此圣人要去掉极端，去掉奢侈，去掉过度。

【第三十章】以道佐人主者，不以兵强天下，其事好（hào）还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶
\n年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是
\n谓不道，不道早已。
\n〖译文〗
\n以“道”来辅佐君主的人，不会用武力称霸天下，因为凡事都喜欢反噬其自身。军队所驻扎过的地方，荆棘丛生。大战之后，必定会有灾荒之年。善于用兵的人只达到目的就行了，不敢以武力去逞强。达到了目的却不自夸，达到了目的却不自耀，达到了目的却不骄傲，达到了目的只是因为不得已，达到了目的却不逞强。事物达到壮盛就会走向衰老，这叫做不合乎道，不合乎道就会很快衰亡。

【第三十一章】夫佳兵者，不祥之器。物或恶（wù）之，故有道者不处（chǔ）。君子居则贵左，用兵则贵
\n右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐 (yào) 杀人。夫
\n乐 (yào) 杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧（
\nsāng）礼处之。杀人之众，以哀悲泣之，战胜，以丧礼处之。
\n〖译文〗
\n精美的武器，是不吉利的器具。万物都厌恶它，所以有“道”的人不使用它。君子平时居家以左边为贵，用兵时则以右边为贵。兵器，是不吉利的器具，不是君子所使用的。万不得已而使用它，以恬淡为上，即使战胜了也不要感到美化。如果美化战争的人，是喜欢杀人。喜欢杀人的人，就不能在天下得志了。吉庆之事崇尚左边，凶丧之事崇尚右边。偏将军站左边，上将军站右边，意思是像对待丧礼一样来处理战争。杀死众多的人，要以哀痛悲伤的心情去哭泣，即使战胜了，也要像举行丧礼一样来对待它。

【第三十二章】道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民
\n莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
\n〖译文〗
\n道是永恒无名的，虽然它的本体看起来微小而朴素，但天下没有任何力量能使它屈服。侯王如果能坚守这种无名的“朴”，万物就会自然归顺。天地交合便降下甘露，民众没有谁去命令它，而甘露自然均匀洒落。开始有了制度和名称，名称既然已经有了，也就应该知道适可而止。懂得适可而止就可以不遇到危险。譬如道存在于天下，就像山川河谷汇入江海一样（无处不在，又滋润万物）。

【第三十三章】知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，
\n死而不亡者寿。
\n〖译文〗
\n了解别人的是智慧，了解自己的是明智。战胜别人的是有力量，战胜自己的是强大。知道满足的人是富有的，坚持不懈行动的人是有志气的，不失去自己本分的人能够长久，身体死亡而精神不朽的人是长寿的。

【第三十四章】大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主，常无欲，
\n可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
\n〖译文〗
\n大道广泛流行啊，它可以向左也可以向右。万物依靠它生长而它从不推辞，功业完成了却不声称拥有，养育万物却不自居为主人，它常常没有欲望，可以称它为“小”；万物最终都归顺它而它却不自居为主人，可以称它为“大”。因为它最终不自以为大，所以才能成就它的伟大。

【第三十五章】执大象，天下往；往而不害，安平太。乐（yuè）与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，
\n视之不足见（jiàn），听之不足闻，用之不足既。
\n〖译文〗
\n掌握着“大象”（大道所呈现的宏伟景象），天下人都会归附。归附了也不会受到伤害，太平安宁。音乐和美食，能使过往的客人停下来。道的显现是那么的平淡无味，眼睛看它看不见，耳朵听它听不到，使用它却无穷无尽。

【第三十六章】将欲歙（xī）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必
\n固与之，是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
\n〖译文〗
\n想要收敛它，必先扩张它；想要削弱它，必先增强它；想要废除它，必先兴盛它；想要夺取它，必先给予它，这叫做隐微而又明智。柔弱能战胜刚强。鱼不能离开深渊，国家的强大武器不能轻易示人。

【第三十七章】道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名
\n之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
\n〖译文〗
\n道永远是无为的，但没有什么事情是它不能完成的。侯王如果能坚守道的无为原则，万物就会自然地发展演化。当它们发展演化而产生欲望时，我将用“无名之朴”来镇服它们。这种无名的“朴”使万物没有私欲。没有私欲就能保持平静，天下就会自然安定。

【第三十八章】上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。
\n上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘 (rǎng) 臂而扔之。故失道而后德，失德
\n而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄 (bó) 而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大
\n丈夫处其厚，不居其薄 (bó)；处其实，不居其华。故去彼取此。
\n〖译文〗
\n最高的德性，是不刻意表现其德，所以才真正有德；低下的德性，是处处不失去其德，所以反而没有真正的德。上德的人，顺应自然无为而无所图谋；下德的人，刻意作为而有所图谋。上仁的人，行仁却不带任何目的；上义的人，行义却有所图谋；上礼的人，行礼而别人不回应时，就会撸起袖子强行推行。所以失去了道才有了德，失去了德才有了仁，失去了仁才有了义，失去了义才有了礼。那“礼”啊，是忠信不足的表现，是天下混乱的开端。那些事先预知事理的人，他们所知的不过是道的虚华，却是愚昧的开始。所以大丈夫要安于朴实厚重，不处在浅薄的地方；安于实际内在，不贪图浮华表面。因此要舍弃后者而选择前者。

【第三十九章】昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王
\n得一以为天下贞。其致之。天无以清将恐裂，地无以宁将恐发（fèi，“发”通“废”），神无以灵将恐歇
\n，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶（jué）。故贵以贱为本，高以下为基。是以
\n侯王自谓孤寡不穀（谷 gǔ）。此非以贱为本邪（yé）？非乎？故致数（shuò）舆（yù）无舆。不欲琭（
\nlù）琭如玉，珞（luò）珞如石。
\n〖译文〗
\n从前那些得“一”的事物，天得了“一”才清朗，地得了“一”才安宁，神得了“一”才灵验，山谷得了“一”才充盈，万物得了“一”才生长，侯王得了“一”才能成为天下的正道。推而广之，天没有清朗的条件将恐怕会崩裂，地没有安宁的条件将恐怕会崩毁，神没有灵验的条件将恐怕会停止，山谷没有充盈的条件将恐怕会枯竭，万物没有生长的条件将恐怕会灭绝，侯王没有尊贵高位的条件将恐怕会倾覆。所以尊贵以卑贱为根本，高位以低下为基础。因此侯王自称为“孤”、“寡”、“不谷”（皆自谦词，表示谦卑）。这不是以卑贱为根本吗？不是吗？所以数尽了车辆却等于没有车。不求像美玉那样闪耀，而宁愿像坚石一样朴实。

【第四十章】反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。
\n〖译文〗
\n相反相成，是道运动的法则；柔弱胜刚强，是道作用的方式。天下万物都从“有”中产生，“有”又从“无”中产生。

【第四十一章】上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建
\n言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣（lèi）。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若
\n渝（yú）。大方无隅（yú），大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名，夫唯道善贷且成。
\n〖译文〗
\n上等士人听闻大道，便勤勉地去实行；中等士人听闻大道，时而觉得存在时而觉得不存在；下等士人听闻大道，就会大声嘲笑它，不被他们嘲笑就不足以称之为“道”了。所以有这样一句格言：光明的道看起来好像昏暗不明，前进的道看起来好像后退，平坦的道看起来好像凹凸不平。最高的德性好像山谷一样虚怀若谷，最洁白的东西看起来好像蒙受了污辱，最广大的德性看起来好像有所不足，最坚定的德性看起来好像有所松懈，最纯真的本质看起来好像变了质。最大的方形没有棱角，最大的器物要很晚才能制成，最大的声音听起来反而没有声音，最大的形象反而没有形体。道是隐匿无名的，正因为道善于施予恩惠并促成万物的生长。

【第四十二章】道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶（wù），
\n唯孤寡不穀（谷 gǔ），而王公以为称（chēng）。故物，或损之而益，或益之而损。人之所教（jiào），我
\n亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
\n〖译文〗
\n道生出“一”，“一”生出“二”，“二”生出“三”，“三”生出万物。万物背负阴气而怀抱阳气，阴阳二气相互激荡冲和而成为和谐整体。人们所厌恶的，只有孤、寡、不谷（皆为自谦之词），而王公却以此自称。所以事物，有时会因为损减而增加，有时会因为增加而损减。别人所教导的，我也拿来教导他们。恃强逞暴的人不得善终，我将把这作为教诲的根本。

【第四十三章】天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益
\n，天下希及之。
\n〖译文〗
\n天下最柔弱的东西，可以驰骋于天下最坚硬的东西之间，无形无质可以进入没有空隙的（地方）。我由此知道无为的好处。不言传的教化，无为而治的益处，天下很少有能比得上的。

【第四十四章】名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止
\n不殆，可以长久。
\n〖译文〗
\n名声与生命哪一个更亲近？生命与财货哪一个更重要？得到与失去哪一个更有害？因此，过分地爱名利就必然会付出巨大的代价，积累过多的财富就必然会招致惨重的损失。懂得满足就不会受到屈辱，懂得适可而止就不会遇到危险，这样才能长久。

【第四十五章】大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，
\n静胜热。清静为天下正。
\n〖译文〗
\n最完善的东西好像有所欠缺，但其作用却永不衰竭。最充盈的东西好像是虚空的，但其作用却无穷无尽。最正直的东西好像是弯曲的，最灵巧的技艺好像是笨拙的，最善辩的口才好像是木讷的。躁动能战胜寒冷，平静能战胜炎热。清静无为是天下的正道。

【第四十六章】天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知
\n足之足，常足矣。
\n〖译文〗
\n天下有道的时候，战马都被用来耕种施肥；天下无道的时候，战马都在边境郊野生养繁殖（准备打仗）。没有比不知足更大的祸患了，没有比贪得无厌更大的过错了，所以知道满足的满足，永远都是充足的。

【第四十七章】不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名
\n，不为而成。
\n〖译文〗
\n不用出门，就能了解天下事；不用从窗户向外看，就能看到天地万物的规律。他走得越远，他所了解的反而越少。因此圣人不亲自行动却能知晓，不亲自观察却能明了，不刻意作为却能成就。

【第四十八章】为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有
\n事，不足以取天下。
\n〖译文〗
\n追求学问，知识一天天增加；修习大道，欲望一天天减少。减少了又减少，直到达到“无为”的境界，达到“无为”的境界，就没有什么事情是不能完成的。治理天下常常依靠不生事端，等到生出了事端，就不足以治理天下了。

【第四十九章】圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；
\n不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙（xīxī），为天下浑其心。（百姓皆注其耳目），圣人皆孩之。
\n〖译文〗
\n圣人没有一成不变的私心，而是以百姓的心为自己的心。善良的人，我以善对待他；不善良的人，我也以善对待他，这样就达到了至高的德善。诚信的人，我信任他；不诚信的人，我也信任他，这样就达到了至高的德信。圣人在天下小心谨慎，为天下使百姓的心归于淳朴（不生杂念）。百姓都注视着他们的耳目，圣人使他们都回复到婴儿般纯真的状态。

【第五十章】出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生
\n之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕（sì）虎，入军不被（pī）甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪（
\nzhǎo），兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
\n〖译文〗
\n从生到死。属于生存的途径有十三种，属于死亡的途径有十三种。人们在生命过程中走向死亡的，也有十三种。这是为什么呢？因为他们过分地追求生命的享乐。我听说善于保养生命的人，在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎，进入军队不会被甲兵所伤害，犀牛的角无法刺中他，老虎的爪子无法抓伤他，兵器也无法施展其锋芒。这是为什么呢？因为他处于没有死地的地方。

【第五十一章】道生之，德畜（xù）之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，
\n夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。生而不有，为而不恃，
\n长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。
\n〖译文〗
\n道生养万物，德畜养万物，万物因此而形成形体，环境条件使它们得以成熟。因此万物无不尊崇道而看重德。道之所以尊贵，德之所以可贵，是因为它们不假外力命令，而常常自然而然地运行。所以道生养万物，德畜养万物。让它们生长，培育它们，使它们得到安定，使它们毒害（排除有害因素），供养它们，覆盖保护它们。生养万物却不占为己有，有所作为却不自恃其能，使万物生长却不主宰它们，这就是最为深远的德性。

【第五十二章】天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没（mò）身不殆。
\n塞（sè）其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见（jiàn）小曰明，守柔曰强。用其光
\n，复归其明，无遗身殃，是为习常。
\n〖译文〗
\n天下万物都有其开端，这开端就是天下的母亲（道）。既然认识了它的母亲，就能认识万物这些“孩子”；既然认识了万物这些“孩子”，又回过头来坚守住它们的母亲（道），终生都不会遇到危险。堵塞感官的孔窍，关闭嗜欲的门户，终身都不会感到辛劳。打开感官的孔窍，追求纷杂的事物，终身都难以得到救赎。能看到细微之处叫做明，能坚守柔弱叫做强。运用它的光芒，再回到它的光明，不给自身留下灾祸，这就是顺应自然的永恒规律。

【第五十三章】使我介然有知，行于大道，唯施（迤 yí）是畏。大道甚夷，而民好径。朝（cháo）甚除，
\n田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是为盗夸。非道也哉！
\n〖译文〗
\n如果我拥有丝毫的智慧，在奉行大道时，只怕偏离正轨。大道非常平坦宽广，但人们却喜欢走小径。朝廷宫室修饰得过于华丽，田地却非常荒芜，粮仓却非常空虚。身穿华丽的服装，腰佩锋利的宝剑，厌倦粗茶淡饭，钱财货物却多得有余，这叫做强盗的炫耀。这不是合乎道的啊！

【第五十四章】善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余
\n；修之于乡，其德乃长（zhǎng）；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家
\n，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
\n〖译文〗
\n善于建立的不会被拔除，善于抱持的不会脱落，子孙后代就能祭祀不断绝。把道修养在自身上，他的德就真实不虚；把道修养在家庭中，他的德就有余荫；把道修养在乡里中，他的德就会长盛不衰；把道修养在国家中，他的德就会丰盛；把道修养在天下中，他的德就会普及。所以通过观察自身来认识自身，通过观察家庭来认识家庭，通过观察乡里来认识乡里，通过观察国家来认识国家，通过观察天下，来认识天下。我凭什么知道天下是这样的呢？就凭这个。

【第五十五章】含德之厚，比于赤子。蜂虿（chài）虺（huǐ）蛇不螫 (shì)，猛兽不据，攫 (jué) 鸟不搏
\n。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄（shà），和之至也。知和曰常，知常
\n曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
\n〖译文〗
\n涵养深厚德性的人，就像初生的婴儿。毒蜂蝎子毒蛇不会螫（zhì）伤他，猛兽不会扑击他，猛禽不会搏杀他。他筋骨柔弱却能握得很紧（拳头）。他不知道男女交合之事，但生殖能力却完整，这是精气达到极致的表现。他终日啼哭声音却不会沙哑，这是和顺达到极致的表现。懂得和谐就叫做永恒不变的规律，懂得永恒不变的规律就叫做明智。过度滋养生命就叫做不吉利，心意役使气力就叫做逞强。事物壮大到极致就会衰老，这叫做不合乎道，不合乎道就会很快灭亡。

【第五十六章】知（zhì）者不言，言者不知（zhì）。塞（sè）其兑，闭其门，挫其锐；解其纷，和其光
\n，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱
\n，故为天下贵。
\n〖译文〗
\n真正了解“道”的人不轻易发言，轻易发言的人不了解“道”。堵塞感官的孔窍，关闭嗜欲的门户，磨去锋芒，化解纷扰，调和光芒，混同尘世，这叫做“玄同”（深奥的同一）。所以他既不能被人亲近，也不能被人疏远；既不能被人利用，也不能被人损害；既不能被人抬高，也不能被人贬低，因此成为天下最可贵的。

【第五十七章】以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；
\n民多利器，国家滋昏；人多伎（jì）巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化
\n，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
\n〖译文〗
\n以正大光明的方法治理国家，以出奇制胜的方法用兵，以不生事端来取得天下。我凭什么知道是这样呢？凭以下道理：天下忌讳越多，百姓就越贫困；百姓拥有越多锐利的武器，国家就越混乱；人们拥有越多奇巧的技艺，怪异的事物就越是出现；法令越是繁琐彰显，盗贼就越多。所以圣人说：“我无为，百姓就自然感化；我爱好清静，百姓就自然归于正直；我无事可做，百姓就自然富裕；我没有私欲，百姓就自然淳朴。”

【第五十八章】其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？
\n其无正。正复为奇，善复为妖，人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿（guì），直而不肆，光
\n而不耀。
\n〖译文〗
\n政府的政令宽松宽厚，百姓就淳朴厚道；政府的政令苛察严苛，百姓就诡诈奸滑。祸啊，是福所依傍的；福啊，是祸所潜藏的。谁能知道它们的究竟呢？它们没有定数。正派的又会变为诡异的，善良的又会变为邪恶的，人们的迷惑啊，由来已久了。因此圣人方正而不割伤人，有棱角而不伤人，正直而不放纵，光芒内敛而不炫耀。

【第五十九章】治人事天莫若啬（sè）。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重 (chóng) 积德，重 (chóng) 积德则
\n无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢（dǐ），长生久
\n视之道。
\n〖译文〗
\n治理人民和事奉上天，没有什么比节俭（啬）更好的了。正因为节俭，这叫做及早顺从大道。及早顺从大道，就叫做重重地积蓄德行，重重地积蓄德行就没有什么不能克服的，没有什么不能克服就没有人能知道其极限，没有人能知道其极限，就可以拥有国家。拥有治理国家的根本之道，就可以长久。这叫做根深蒂固，长生久视的道理。

【第六十章】治大国若烹小鲜。以道莅（lì）天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人
\n，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
\n〖译文〗
\n治理大国就像烹调小鱼小虾（不用多加翻动，保持清静）。以道来治理天下，那些鬼神就无法作怪显灵。不是鬼神不显灵，而是他们的神力无法伤害人；不只是鬼神的神力无法伤害人，圣人也同样不伤害人。既然两者互不伤害，所以德行就自然归于民众。

【第六十一章】大国者下流。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小
\n国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜（xù）人，小国不过欲入事人，
\n夫两者各得其所欲，大者宜为下。
\n〖译文〗
\n大国应当处于低下的位置，如同江河汇聚之处。它是天下交汇之处，是天下的母性。母性常常以宁静来战胜雄性，因为宁静是处于低下的位置。所以大国对小国谦卑下就，就能赢得小国的归附；小国对大国谦卑下就，就能得到大国的庇护。所以有的通过谦卑来求取，有的通过谦卑来得到。大国不过是想兼并并畜养其他国家的人民，小国不过是想依附并事奉大国的人民，两者各自得到了他们想要的，但大国更应该保持谦下。

【第六十二章】道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃
\n之有！故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪
\n以免邪（yé）？故为天下贵。
\n〖译文〗
\n道是万物的奥秘，是善良人的珍宝，也是不善良人所能保全自己的依仗。美好的言辞可以用来交易，尊贵的行为可以使人高人一等。人们即使不善良，又何必抛弃他们呢！所以，设立天子，设置三公，即使有价值连城的拱璧先行，四匹骏马紧随其后，也不如安坐下来进修此道。古代之所以看重此道是什么原因呢？不就是说凭借它有求必得，即使有罪也能免除吗？所以它才被天下人看重。

【第六十三章】为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必
\n作于易，天下大事必作于细，是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹
\n难之。故终无难矣。
\n〖译文〗
\n以无为的态度去做事，以无事的状态来处理事务，以平淡无味来品味人生。对待大与小、多与少（这些相对的事物，要平等视之），以德报怨。在容易的时候谋划困难的事情，在细微之处成就伟大的事情。天下困难的事情必然开始于容易的地方，天下重大的事情必然开始于细微之处，因此圣人始终不追求做大的事情，所以反而能够成就其伟大。轻易许诺必然缺乏诚信，把许多事情看得容易必然会遇到许多困难，因此圣人对任何事都抱持着慎重严肃的态度。所以最终就不会遇到困难了。

【第六十四章】其安易持，其未兆易谋，其脆易泮（pàn），其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之
\n木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无
\n败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货
\n。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
\n〖译文〗
\n事物安定的时候容易保持，事物没有征兆的时候容易谋划，事物脆弱的时候容易瓦解，事物微小的时候容易消散。在事物还没有发生时就去处理它，在社会还没有混乱时就去治理它。合抱粗的树木，是从细小的萌芽长成的；九层高的楼台，是从堆积泥土开始的；千里远的路程，是从脚下第一步开始的。强行作为的会失败，强行把持的会失去。因此圣人无为，所以没有失败；无所执着，所以没有失去。人们做事情，常常在快要成功的时候失败。谨慎地对待结束，如同对待开始一样，就不会有失败的事情。因此圣人追求没有欲望（清静无为），不看重稀有的财货。学习不符合道的东西，回复到众人所犯的过错。以辅助万物自然发展，而不敢刻意作为。

【第六十五章】古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以
\n智治国，国之福。知此两者，亦稽（jī）式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃
\n至大顺。
\n〖译文〗
\n古代那些善于遵行大道的人，不是去开明百姓，而是要使他们纯朴无知（不生杂念，不生事端）。百姓之所以难以治理，是因为他们的心机和智巧太多。所以用智巧来治理国家，是国家的祸害；不用智巧来治理国家，是国家的福祉。懂得这两种相对的道理，也同样是一种准则。常常懂得这种准则，就叫做深远的德行。深远的德行啊，深奥而且久远，与世俗的万物观念相反，然后才能达到最伟大的顺从。

【第六十六章】江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民
\n，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与
\n之争。
\n〖译文〗
\n江海之所以能成为百川之王，是因为它善于处于低下的位置，所以能成为百川之王。因此想要在百姓之上，必定要用谦下的话语对待他们；想要走在百姓之前，必定要将自身放在他们之后。因此圣人居于上位而百姓不觉得沉重，处于前面而百姓不觉得有害，所以天下人都乐于拥戴他而不厌倦。正因为他不与人争，所以天下没有人能与他相争。

【第六十七章】天下皆谓我道大，似不肖（xiào）。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝
\n，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器
\n长（zhǎng）。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫
\n之。
\n〖译文〗
\n天下人都说我的“道”伟大，却似乎不肖似（不具体、不符合世俗常规）。正因为伟大，所以才显得不肖似。如果它肖似世俗的，那它早就渺小了啊。我有三件宝贝，持守并爱护它们。第一是慈爱，第二是节俭，第三是不敢走在天下人的前面。因为慈爱，所以能勇敢；因为节俭，所以能广施恩德；因为不敢走在天下人的前面，所以能成为万物的首领。如今抛弃慈爱却要勇敢，抛弃节俭却要广阔，抛弃居后却要争先，那就会灭亡！慈爱，用于战争就能胜利，用于防守就能巩固，上天会救助他，用慈爱来护卫他。

【第六十八章】善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人
\n之力，是谓配天古之极。
\n〖译文〗
\n善于做将士的人不炫耀武力，善于作战的人不发怒，善于战胜敌人的人不与敌人正面冲突，善于用人的人甘居人下。这叫做不争的德行，这叫做借用他人的力量，这叫做与天道相符合的古老极则。

【第六十九章】用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行（xíng）无行（háng），攘
\n(rǎng) 无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
\n〖译文〗
\n用兵之道有句话说：我不敢主动进攻而只作为客方防守，不敢前进一寸而宁愿后退一尺。这叫做行进却像没有行进一样，想挥舞手臂却像没有手臂一样，想投掷却像没有敌人可以投掷一样，想执兵器却像没有兵器可以执着一样。没有比轻视敌人更大的祸患了，轻视敌人几乎让我失去了宝贵的生命。所以当两军对抗交战时，心怀哀痛的一方会取得胜利。

【第七十章】吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知
\n我者希，则我者贵，是以圣人被（pī，“被”同“披”）褐怀玉。
\n〖译文〗
\n我的话非常容易明白，也非常容易实行，但天下没有人能理解，也没有人能实行。我的言论有其宗主（大道），我的行事有其依据（自然）。正因为人们没有真知，所以不理解我。了解我的人很少，效法我的人就更可贵了，因此圣人身穿粗布衣服却怀揣美玉。

【第七十一章】知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
\n〖译文〗
\n知道自己还有所不知，这是最高明的境界；不知道却自以为知道，这是一种病态。正因为把这种病态看作病态，所以才没有病。圣人之所以没有病，是因为他把病态看作病态，所以才没有病。

【第七十二章】民不畏威，则大威至。无狎（xiá）其所居，无厌（yà，“厌”同“压”）其所生。夫唯不
\n厌（yà，“厌”同“压”），是以不厌 (yàn)。是以圣人自知，不自见（xiàn）；自爱，不自贵。故去彼取
\n此。
\n〖译文〗
\n百姓不畏惧统治者的威压，那么更大的威祸就会降临。不要狭隘地对待他们的居所，不要压制他们的生计。正因为不压制他们，所以百姓才不会厌弃。因此圣人有自知之明，不自我表现；自爱自重，不自我抬高身价。所以他舍弃那些（自我表现、自我抬高），而选择这些（自知、自爱）。

【第七十三章】勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶（wù），孰知其故？是以圣人
\n犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
\n〖译文〗
\n勇于敢做敢为的就会招致杀身之祸，勇于不敢妄为的就能保全生命。这两种情况，有的有利有的有害。上天所厌恶的，谁能知道它的原因呢？所以圣人也认为很难理解。天之道，不与人争却善于取胜，不言语却善于回应，不召请却自然到来，宽缓舒张却善于谋划。天道之网广阔无边，稀疏却不遗漏任何东西。

【第七十四章】民不畏死，奈何以死惧之！若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者
\n杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫（zhuó）。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
\n〖译文〗
\n如果百姓不怕死，又怎能用死亡来恐吓他们呢！如果使百姓常常畏惧死亡，那么那些作恶的人，我就可以抓住并杀死他们，谁还敢呢？总有专司杀戮的人去行刑，如果代替专司杀戮的人去杀人，这就像代替高明的木匠去砍木头。代替高明木匠砍木头的人，很少有不伤到自己手的。

【第七十五章】民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以
\n其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
\n〖译文〗
\n百姓之所以饥饿，是因为他们的上位者征收的赋税太多，因此才饥饿。百姓之所以难以治理，是因为他们的上位者过度干预有所作为，因此才难以治理。百姓之所以轻视死亡，是因为他们对生命物质享受的追求过于丰厚，因此才轻视死亡。只有那些不以生存为目的的人，才比看重生命物质享受的人更高明。

【第七十六章】人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱
\n者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。强大处下，柔弱处上。
\n〖译文〗
\n人活着的时候身体是柔弱的，死的时候身体是僵硬的。万物草木生长的时候是柔嫩脆弱的，死的时候是枯槁坚硬的。所以坚硬强大的属于死亡的一类，柔弱的属于生命的一类。因此军队强大反而不能取胜，树木强大反而容易被砍伐。强大者处于下位，柔弱者处于上位。

【第七十七章】天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余
\n而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而
\n不处，其不欲见（xiàn）贤。
\n〖译文〗
\n天道啊，它就像张弓一样！高的会压低它，低的会抬高它；有余的会减损它，不足的会补充它。天之道，是减损有余的来弥补不足的。人的道却不是这样，是减损不足的来奉承有余的。谁能够拿出有余的来奉献给天下呢？只有有“道”的人。因此圣人有所作为却不自恃其能，功业成就了却不居功自傲，他也不想表现自己的贤能。

【第七十八章】天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知
\n，莫能行。是以圣人云，受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。
\n〖译文〗
\n天下没有比水更柔弱的了，然而攻克坚硬强大的东西，却没有能胜过水的，没有什么可以替代水。弱能胜强，柔能胜刚，天下没有不知道这个道理的，但却没有能实行它的。因此圣人说：“能承受国家的耻辱，才配称为社稷之主；能承受国家的不祥，才配称为天下之王。”这些正面的话语听起来好像是反话。

【第七十九章】和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。
\n天道无亲，常与善人。
\n〖译文〗
\n调解深重的怨恨，必然会留下余怨，这样怎么能算是善呢？因此圣人执着左边的契约，却不苛求别人履行义务。有德行的人管理契约（注重实际），没有德行的人却苛求征收（注重形式）。天道不偏袒任何人，却常常与善良的人同在。

【第八十章】小国寡民，使有什伯（bǎi）之器而不用，使民重（zhòng）死而不远徙 (xí)。虽有舟舆，无
\n所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬
\n之声相闻，民至老死不相往来。
\n〖译文〗
\n国家小，人民少。即使有十倍百倍的器具也不使用，使百姓看重生命，不轻易远迁。虽然有船只和车辆，却没有地方可以乘坐；虽然有盔甲和兵器，却没有地方可以陈列；使百姓重新回到结绳记事的原始状态。使他们吃得香甜，穿得美丽，住得安逸，乐于自己的习俗。邻国之间相互望得见，鸡鸣狗叫声相互听得着，但百姓直到老死也不相互往来。

【第八十一章】信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知（zhì）者不博，博者不知（zhì）。圣人
\n不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。
\n〖译文〗
\n真实的话语不华美，华美的话语不真实；善良的人不争辩，争辩的人不善良；真正有智慧的人不炫耀渊博，渊博的人却不一定有真知。圣人不聚敛财富，越是为别人付出，自己就越拥有；越是给予别人，自己就越丰足。天之道，是利于万物而不损害。圣人之道，是有所作为而不与人争。

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