1
原文：
天论：天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，祅怪未至而凶。受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，则可谓至人矣。
翻译：
天论：自然界的运行有其固定规律，不会因为尧（贤君）而存在，也不会因为桀（暴君）而灭亡。如果能够顺应自然规律来治理，就会吉祥；如果违背自然规律而混乱，就会凶险。如果巩固根本、节约开支，那么自然界就无法使你贫穷；如果保养得当、行动合乎时宜，那么自然界就无法使你生病；如果修养德行而不三心二意，那么自然界就无法使你遭受祸患。所以，水灾旱灾不能使人饥饿，严寒酷暑不能使人生病，反常的现象不能使人遭遇凶险。如果根本荒废、使用奢靡，那么自然界就无法使你富有；如果保养不足、行动迟缓，那么自然界就无法使你保持完整；如果背离正道、胡作非为，那么自然界就无法使你吉祥。所以，水灾旱灾还没来就已饥饿，严寒酷暑还没逼近就已生病，反常现象还没出现就已遭遇凶险。一个人所处的时代和治理有方的社会相同，但遭受的灾祸却与治理有方的社会不同，这不能归咎于天，而是其自身的行为导致的结果。所以，如果能清楚地认识到自然与人事之间的区别，就可以称得上是达到极高境界的人了。
2
原文：
天论：不为而成，不求而得，夫是之谓天职。如是者，虽深、其人不加虑焉；虽大、不加能焉；虽精、不加察焉，夫是之谓不与天争职。天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣。
翻译：
天论：不刻意去做却能成功，不刻意去求却能得到，这就叫做“天职”（自然的职能）。像这样，即使事情深奥，个人也不用过多考虑；即使事情重大，个人也不用投入过多能力；即使事情精微，个人也不用过度观察，这叫做“不与天争职”。上天有它的时序，大地有它的物产，人类有它的治理方式，这叫做能够“参赞”（与天地相配合、相协调）。如果放弃自己应该去参赞的部分，却妄想获得天地的馈赠，那就错了。
3
原文：
天论：列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事，而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天功。唯圣人为不求知天。
翻译：
天论：群星跟随天体旋转，日月交替照耀，四季更迭轮转，阴阳发生巨大的变化，风雨广泛施布，万物各自得到其和谐而生长，各自得到其滋养而成熟，看不到它们具体做了什么，却能看到它们的巨大功效，这就叫做“神妙”。大家都知道万物是怎样形成的，却没有人知道它们是无形无相地运作的，这叫做“天功”。只有圣人不会去妄求知道天道的究竟。
4
原文：
天论：天职既立，天功既成，形具而神生，好恶喜怒哀乐臧焉，夫是之谓天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之谓天官。心居中虚，以治五官，夫是之谓天君。财非其类以养其类，夫是之谓天养。顺其类者谓之福，逆其类者谓之祸，夫是之谓天政。暗其天君，乱其天官，弃其天养，逆其天政，背其天情，以丧天功，夫是之谓大凶。圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功。如是，则知其所为，知其所不为矣；则天地官而万物役矣。其行曲治，其养曲适，其生不伤，夫是之谓知天。
翻译：
天论：当自然的职能已经确立，自然的功用已经完成，形体具备，精神随之产生，喜好、厌恶、喜悦、愤怒、悲伤、快乐等情感都蕴含其中，这就叫做“天情”（人的自然情感）。耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴、形体等各自有其接受外部信息的能力，但彼此不能互相替代，这就叫做“天官”（人的感官器官）。心处于身体的中央，虚静无为，用来统领五官，这就叫做“天君”（人的心智）。不是自身种类的事物用来滋养自身种类，这就叫做“天养”（自然的供养）。顺应其自身种类发展规律的叫做福，违逆其自身种类发展规律的叫做祸，这就叫做“天政”（自然的法则）。蒙蔽自己的心智，扰乱自己的感官，抛弃自然的供养，违背自然的法则，背离自己的自然情感，从而丧失自然的功用，这就叫做“大凶”。圣人能澄澈自己的心智，端正自己的感官，备足自然的供养，顺应自然的法则，滋养自己的自然情感，从而保全自然的功用。像这样，就能明白自己应该做什么，不应该做什么了；这样，天地就会像官吏一样为我服务，万物也会像仆役一样被我役使了。其行为处事都得当，其养生之道都适宜，其生命不受损害，这就叫做“知天”。
5
原文：
天论：故大巧在所不为，大智在所不虑。所志于天者，已其见象之可以期者矣；所志于地者，已其见宜之可以息者矣：所志于四时者，已其见数之可以事者矣；所志于阴阳者，已其见和之可以治者矣。官人守天，而自为守道也。
翻译：
天论：所以，高超的技巧在于懂得哪些事不必强求为之，卓越的智慧在于懂得哪些事不必过分思虑。对于上天，我们所关注的，是它展现出的那些可以预测的现象；对于大地，我们所关注的，是它展现出的那些可以休憩利用的适宜之处；对于四季，我们所关注的，是它展现出的那些可以规律行事的时节；对于阴阳，我们所关注的，是它展现出的那些可以和谐治理的平衡状态。人要秉持天道，而自己则要遵循正道。
6
原文：
天论：治乱，天邪？曰：日月星辰瑞厤，是禹桀之所同也，禹以治，桀以乱；治乱非天也。
翻译：
天论：治与乱，是上天的安排吗？回答：日、月、星辰的运行规律和历法，是夏禹和夏桀都共同经历的，但禹因此治理得好，桀却因此变得混乱；所以治与乱不是上天的安排。
7
原文：
天论：时邪？曰：繁启蕃长于春夏，畜积收臧于秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀以乱；治乱非时也。
翻译：
天论：是时运的安排吗？回答：草木在春夏繁盛生长，在秋冬贮藏收获，这也是夏禹和夏桀都共同经历的，但禹因此治理得好，桀却因此变得混乱；所以治与乱不是时运的安排。
8
原文：
天论：地邪？曰：得地则生，失地则死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以乱；治乱非地也。《诗》曰：“天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。”此之谓也。
翻译：
天论：是地理环境的安排吗？回答：得到适合的土地就能生存，失去适合的土地就会灭亡，是夏禹和夏桀都共同经历的，但禹因此治理得好，桀却因此变得混乱；所以治与乱不是地理环境的安排。《诗经》说：“上天创造了高山，太王（周文王的祖父）荒芜了它。周武王（指文王）建造了它，文王安定了它。”说的就是这个道理。
9
原文：
天论：天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广，君子不为小人之匈匈也辍行。天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。君子道其常，而小人计其功。《诗》曰：“礼义之不愆，何恤人之言兮！”此之谓也。
翻译：
天论：上天不会因为人们厌恶寒冷就停止冬天，大地不会因为人们厌恶辽阔遥远就停止广袤，君子不会因为小人的喧嚣吵嚷就停止自己的德行。上天有它固定的运行规律，大地有它固定的度量，君子有他固定的行为准则。君子遵循这些固定准则，而小人则只计算个人的功利。《诗经》说：“礼义没有过失，哪里还用担心别人的言语呢！”说的就是这个道理。
10
原文：
天论：楚王后车千乘，非知也；君子啜菽饮水，非愚也；是节然也。若夫志意修，德行厚，知虑明，生于今而志乎古，则是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人错其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日进也；小人错其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日进，与小人之所以日退，一也。君子小人之所以相县者，在此耳。
翻译：
天论：楚王出行有千辆车跟随，这不是他的智慧；君子吃粗粮喝白水，这不是他愚笨；这都是因为各自的节制不同。至于心志修养得好，德行深厚，思虑明晰，生在当世却心怀古代圣贤的志向，这些都是在于自身能做到的。所以君子看重自身能做到的部分，而不羡慕上天注定的东西；小人放弃自身能做到的部分，却羡慕上天注定的东西。君子看重自身能做到的部分，而不羡慕上天注定的东西，因此每天都在进步；小人放弃自身能做到的部分，却羡慕上天注定的东西，因此每天都在退步。所以君子每天进步和小人每天退步的原因是一样的。君子和小人之所以相距遥远，原因就在于此。
11
原文：
天论：星队木鸣，国人皆恐。曰：是何也？曰：无何也！是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。夫日月之有食，风雨之不时，怪星之党见，是无世而不常有之。上明而政平，则是虽并世起，无伤也；上暗而政险，则是虽无一至者，无益也。夫星之队，木之鸣，是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也；怪之，可也；而畏之，非也。
翻译：
天论：流星坠落，树木发出怪异的声音，国人都很恐惧。有人问：“这是什么原因？”回答说：“没有什么特别的原因！这是天地间的变化，阴阳之气的转化，是事物中很少发生的情况。对它感到奇怪，是可以的；但对它感到恐惧，是不对的。”日食月食，风雨不按时到来，怪异的星体偶尔出现，这些情况在任何时代都不是罕见的。如果君主贤明，政令公平，那么即使这些异象同时出现，也没有什么损害；如果君主昏庸，政令险恶，那么即使一个异象都没有出现，也没有什么益处。流星坠落，树木发出怪异的声音，这都是天地间的变化，阴阳之气的转化，是事物中很少发生的情况；对它感到奇怪，是可以的；但对它感到恐惧，是不对的。
12
原文：
天论：物之已至者，人祅则可畏也。楛耕伤稼，耘耨失薉，政险失民；田薉稼恶，籴贵民饥，道路有死人：夫是之谓人祅。政令不明，举错不时，本事不理：夫是之谓人祅。勉力不时，则牛马相生，六畜作祅，礼义不修，内外无别，男女淫乱，则父子相疑，上下乖离，寇难并至：夫是之谓人祅。祅是生于乱。三者错，无安国。其说甚尔，其灾甚惨。可怪也，而亦可畏也。传曰：“万物之怪书不说。”无用之辩，不急之察，弃而不治。若夫君臣之义，父子之亲，夫妇之别，则日切瑳而不舍也。
翻译：
天论：事物中已经发生的，如果是“人祸”，那才值得恐惧。粗劣的耕种会损害庄稼，除草不及时会留下杂草，政令险恶会失去民心；田地荒芜，庄稼收成不好，米价昂贵，百姓饥饿，道路上出现饿死的人：这叫做“人祸”。政令不明确，决策不及时，国家根本事务得不到治理：这叫做“人祸”。不及时勉力耕作，就会导致牛马繁殖失控（指畜力不足，无法满足耕作需求），六畜发生灾异（疫病等）；礼义得不到修习，家庭内外没有区分（指秩序混乱），男女淫乱，就会导致父子互相猜疑，上下级之间离心离德，盗寇和灾难同时到来：这叫做“人祸”。这些“人祸”都产生于混乱。如果这三种人祸同时发生，国家就没有安宁之日。它们所阐述的道理很简单，但它们造成的灾祸却非常惨重。它们令人感到奇怪，但更值得恐惧。古书上说：“关于万物的怪异现象（无意义的），书籍中不会记载。”那些无用的争辩，不重要的观察，应该抛弃而不去理会。至于君臣的道义，父子的亲情，夫妻间的区别，这些则应该每天切磋研习而不停歇。
13
原文：
天论：雩而雨，何也？曰：无佗也，犹不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后决大事，非以为得求也，以文之也。故君子以为文，而百姓以为神。以为文则吉，以为神则凶也。
翻译：
天论：求雨就下雨，这是为什么？回答说：“没有什么特别的原因，就像不求雨也会下雨一样。”日食月食时要去救助（敲锣打鼓等），天旱时要去求雨，通过卜筮来决定重大事情，这并不是为了真的得到什么，而是为了表达一种文饰和庄重。所以君子认为这是一种文饰，而百姓却认为是神迹。认为是文饰就能带来吉祥，认为是神迹就会带来凶险。
14
原文：
天论：在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于礼义。故日月不高，则光辉不赫；水火不积，则辉润不博；珠玉不睹乎外，则王公不以为宝；礼义不加于国家，则功名不白。故人之命在天，国之命在礼。君人者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋倾覆幽险而尽亡矣。
翻译：
天论：在天上没有比日月更明亮的，在地上没有比水火更明亮的，在万物中没有比珠玉更明亮的，在人类中没有比礼义更明亮的。所以日月不升到高处，它的光辉就不会显赫；水和火不积聚到一定程度，它的光泽和滋润就不会广博；珠玉不显露于外，王公就不会把它当作宝物；礼义不应用于国家，那么功名就不会彰显。所以一个人的命运在于自身的修养，一个国家的命运在于礼义。做君主的人，尊崇礼义、尊敬贤能就能称王天下；重视法度、爱护百姓就能称霸一方；贪图私利、诡诈多变就会面临危险；玩弄权谋、颠覆常理、阴险毒辣最终会彻底灭亡。
15
原文：
天论：大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！望时而待之，孰与应时而使之！因物而多之，孰与骋能而化之！思物而物之，孰与理物而勿失之也！愿于物之所以生，孰与有物之所以成！故错人而思天，则失万物之情。
翻译：
天论：与其只是仰望天道而冥思苦想，不如驾驭万物并加以控制！与其只是顺从天道并赞美它，不如掌握天命并加以利用！与其只是等待时机，不如顺应时机并加以利用！与其只是依赖万物的自然生长而求取富足，不如施展才能来教化和改变它们！与其只是思索万物的本质，不如管理万物而不错失它们！与其只是空想万物生长的原因，不如掌握万物成就的方法！所以，如果抛开人的努力而去思考天道，就会失去对万物真实情况的认识。
16
原文：
天论：百王之无变，足以为道贯。一废一起，应之以贯，理贯不乱。不知贯，不知应变。贯之大体未尝亡也。乱生其差，治尽其详。故道之所善，中则可从，畸则不可为，匿则大惑。水行者表深，表不明则陷。治民者表道，表不明则乱。礼者，表也。非礼，昏世也；昏世，大乱也。故道无不明，外内异表，隐显有常，民陷乃去。
翻译：
天论：百代君王治理之道的永恒不变，足以作为贯穿始终的道。礼义衰废又兴起，都遵循着一个贯穿始终的道理，这个道理贯穿始终就不会混乱。不了解这个贯穿始终的道理，就无法应对变化。这个贯穿始终的道的大体原则从未消失过。混乱产生于细微的偏差，治理则在于掌握详尽的细节。所以道所推崇的善，居中则可以遵循，偏离则不可为，隐藏不明则会大惑不解。在水中行走的人，要用标识来测量水深，标识不明确就会陷入危险。治理民众的人，要用道来作为标识，标识不明确就会导致混乱。礼，就是这个标识。没有礼义，就是昏乱的时代；昏乱的时代，就是大混乱。所以道必须明确，外部和内部要有不同的标识，隐匿和显露有其常道，这样民众就不会陷入困境。
17
原文：
天论：万物为道一偏，一物为万物一偏。愚者为一物一偏，而自以为知道，无知也。慎子有见于后，无见于先。老子有见于诎，无见于信。墨子有见于齐，无见于畸。宋子有见于少，无见于多。有后而无先，则群众无门。有诎而无信，则贵贱不分。有齐而无畸，则政令不施，有少而无多，则群众不化。《书》曰：“无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。”此之谓也。
翻译：
天论：万物是道的其中一个方面，单一事物是万物中的一个方面。愚蠢的人只看到单一事物的一个方面，却自以为懂得了道，这是没有智慧的表现。慎子只看到事物后面（结果）的一面，没有看到前面（原因）的一面。老子只看到事物屈伸中的“屈”的一面，没有看到“伸”的一面。墨子只看到事物齐同的一面，没有看到差异的一面。宋子只看到事物少量的一面，没有看到众多的一面。只有后面而没有前面，那么群体就没有入门的途径（无法开始）。只有屈而没有伸，那么贵贱就没有分别（秩序混乱）。只有齐同而没有差异，那么政令就无法施行。只有少量而没有众多，那么群体就无法得到教化。《尚书》说：“不要有个人好恶，遵循王道；不要有个人憎恶，遵循王道。”说的就是这个道理。